Markus Liebelt

Was Macht mit Menschen macht

Offene und verborgene Machtfallen
in christlichen Gemeinschaften

SCM Hänssler ist ein Imprint der SCM Verlagsgruppe, die zur Stiftung Christliche Medien gehört, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

ISBN 978-3-417-22909-7 (E-Book)

ISBN 978-3-417-26842-3 (lieferbare Buchausgabe)

© 2018 SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH

Max-Eyth-Straße 41 · 71088 Holzgerlingen

Internet: www.scm-brockhaus.de; E-Mail: info@scm-brockhaus.de

Dieses Buch erschien 2011 unter dem Titel „Versuchungen der Macht“ bei VTG (Verlag für Theologie)

Soweit nicht anders angegeben, sind die Bibelverse folgender Ausgabe entnommen:

Lutherbibel, revidierter Text 1984, durchgesehene Ausgabe in neuer

Rechtschreibung © 1999 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart.

Weiter wurden verwendet:

Bibeltext der Neuen Genfer Übersetzung – Neues Testament und Psalmen,

Copyright © 2011 Genfer Bibelgesellschaft. Wiedergegeben mit freundlicher

Genehmigung. Alle Rechte vorbehalten. (NGÜ)

Umschlaggestaltung: Simon deVries, Witten

Titelbild: thinkstock.de/iStock/retrorocket

Satz: Christoph Möller, Hattingen

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Über den Autor

Dr. Markus Liebelt
ist promovierter Theologe und war lange Jahre Pastor. Heute arbeitet er als Dozent für systematische Theologie, Gemeindeberater, Referent und Autor. Er ist verheiratet und lebt in Villingen-Schwenningen.

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Prolog: Macht – Oder: Wer hat hier das Sagen?

„Eine ewige Erfahrung lehrt, dass jeder Mensch, der Macht hat, dazu getrieben wird, sie zu missbrauchen. Er geht immer weiter, bis er an Grenzen stößt … so unwahrscheinlich es klingt: Selbst die Tugend bedarf der Begrenzung.“

Charles de Montesquieu

Wer an „Macht“ denkt, ist unwillkürlich geneigt, sofort an verschiedenste Formen von Gewalt zu denken. Macht wird oft gleichgesetzt mit Gewalt. In der Tat ist jede Form von Gewalt immer eine Ausdrucksform von Macht. Ohne Macht gäbe es keine Gewalt. Doch Macht allein auf die verschiedenen Formen von Gewalt zu beschränken wird der Bedeutung des Phänomens der Macht nicht gerecht. Macht ist mehr als Gewalt. Der Soziologe Max Weber beschreibt Macht als jegliche Möglichkeit, den eigenen Willen auch gegen Widerstreben durchzusetzen. Diese Definition scheint zunächst auch wieder eine eher negative Sichtweise von Macht zu begünstigen. Doch das wäre zu kurz gegriffen. Es geht nicht nur um die negative, gewaltvolle Machtausübung, also den Zwang gegen den Willen. Nebenbei bemerkt kann selbst die gewaltvolle Ausübung von Macht durchaus grundsätzlich positiv sein. Nämlich dann, wenn es um die Durchsetzung von Recht und Gerechtigkeit geht. Der eigentliche Begriff der Macht geht weit über den Begriff der destruktiven Gewalt hinaus. Im vollumfänglichen Sinne kennzeichnet der Begriff Macht jede effektive Möglichkeit der Einflussnahme. Macht kann Gewalt bedeuten. Sie muss es aber nicht. Macht hat grundsätzlich zu tun mit Einflussnahme auf Menschen, Entscheidungen, Abläufe. Nicht nur die gewaltvolle, sondern jede Form von Einflussnahme ist im Grunde genommen ein Akt von Macht. Mit Recht stellt Gunther Wanke fest, dass es „keinen Bereich menschlichen Zusammenlebens“ gibt, „der nicht in irgendeiner Form durch das Phänomen der Macht bestimmt wäre“.¹ Macht gehört sozusagen zum Menschsein dazu. Sobald ein Mensch etwas tut, um andere Menschen oder Situationen nach seinem Willen, in seinem Sinne zu beeinflussen, übt er Macht aus. Dies kann positiv oder negativ, ordnend oder zerstörend sein. Macht kann mit einer gewissen Selbstverständlichkeit akzeptiert bzw. hingenommen oder gar gewollt sein. Sie kann aber auch aufgezwungen und erlitten werden. Macht findet überall dort statt, wo Menschen miteinander leben, in Wirtschaft und Gesellschaft, in Wissenschafts- und Bildungseinrichtungen, Vereinen und Institutionen wie im privaten Bereich der Familie. Und eben auch in christlichen Gemeinschaften, in Gemeinden und Werken.

Wer an christliche Gemeinschaft denkt, denkt zunächst einmal an Werte wie Nächstenliebe, Annahme, Vergebung, Bruderschaft und dergleichen. Das sind die Werte, die in unseren christlichen Gemeinden fundamental bedeutsam sind. Sie sind die Leitmotive christlicher Gemeinschaft, wie sie in der Heiligen Schrift begründet sind. Und doch sind auch in jeder christlichen Gemeinschaft nur Menschen am Werk. Und wo Menschen am Werk sind, findet Macht statt. Die Versuchungen der Macht und deren Mechanismen sind oft sehr subtil. Man erkennt sie nicht sofort. Sie lassen sich nur schwer durchschauen, weil sie in christlichen Gemeinschaften nicht selten im geistlichen Mantel daherkommen. Und dennoch wirken sie und nehmen bisweilen die Gestalt eines ungeahnten handfesten Konfliktes an. Jeder Konflikt ist seinem Wesen nach ein Machtkonflikt. Dinge wie etwa Entscheidungsfindung, Führung, innere Hierarchien, Finanzen, der Umgang miteinander, Formulierung von Zielvorstellungen, Strukturen usw. gehören wesentlich zum Alltag jeder menschlichen Gemeinschaft, die gemeinsame Interessen hat und gemeinsame Ziele verfolgt. Davon ist die christliche Gemeinschaft keinesfalls ausgenommen. Im Gegenteil. Alle menschlichen Dinge des Miteinanders betreffen sie elementar. Vielleicht sogar noch mehr als andere Gemeinschaften. Denn in ihr ist die Gemeinschaft an sich bereits ein Wert, der mit hohen Idealen menschlichen Miteinanders verbunden ist. Hier lauern ureigenste Versuchungen der Macht. Aus diesem Grunde ist die Frage nach den Mechanismen der Macht, ihren Ursachen und Wirkungen von zentraler Bedeutung für jede christliche Gemeinschaft. Von ebenso zentraler Bedeutung ist die Frage, wie man sich in christlichen Gemeinschaften vor unlauterem Machtgebaren und Machtmissbrauch schützen kann. Um diese Dinge soll es im Folgenden gehen.

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Merkmale der Macht und ihre Auswirkungen in christlichen Gemeinschaften

Das Verhalten innerhalb menschlicher Gemeinschaften wird durch ganz menschliche Umstände und Gegebenheiten beeinflusst. Bestimmte Begabungen, Stärken, Verhaltensweisen und Umstände verleihen unwillkürlich Autorität. Sie erhöhen das Ansehen von Menschen und damit zugleich ihr Gewicht der Einflussnahme innerhalb der Gemeinschaft. Diese Autorität und Einfluss verleihenden Merkmale sind auch als Merkmale der Macht² bezeichnet worden. Welche Faktoren nun zu den wesentlichen Merkmalen der Macht hinzugezählt werden können, hängt im Einzelfall von verschiedenen Dingen ab. Es können bestimmte Umstände oder Beziehungsgeflechte sein. Wer wann und unter welchen Umständen Macht gewinnt, kann sehr unterschiedlich sein. Ob man mit seinem Auftreten bei Menschen „ankommt“ oder sogar als Leitfigur gilt, hängt stark davon ab, mit welchen Menschen man zusammen ist und wie die Gegebenheiten sind. Ein Sprichwort sagt: „Unter den Blinden ist der Einäugige König.“ Jemand, der bei bestimmten Menschen, in bestimmten Kreisen „etwas gilt“, würde mit den gleichen Voraussetzungen in anderen Kreisen möglicherweise nichts oder wenig gelten. Wer für den einen ein Leitwolf ist, ist für den anderen noch lange kein Leitwolf. Aber auch persönliche Erfahrungen spielen eine nicht unerhebliche Rolle. Was Eindruck macht und Menschen an anderen Menschen fasziniert, kann sehr vielfältig sein. Insofern kann eine Beschreibung von typischen Machtmerkmalen niemals einen Anspruch auf Vollständigkeit erheben. Dessen ungeachtet gibt es aber doch eine Reihe grundlegender, eben typischer Merkmale der Macht, die ganz unzweifelhaft und unwillkürlich wirken. Sie haben Einfluss auf alle menschlichen Gemeinschaften. Sie wirken oft unbewusst. Unter bestimmten Bedingungen laufen sie wie vorprogrammiert ab und entfalten ihre Wirkungen. Dies gilt – trotz aller ehrlich gemeinten geistlichen Grundausrichtung – auch für christliche Gemeinschaften und Werke. Denn auch Menschen, die an Jesus glauben, das Gebot Gottes für sich als Maßstab erachten, sind und bleiben Menschen.

Die typischen Mechanismen der Macht wirken vor allem dann, wenn die Strukturen innerhalb einer Gemeinschaft unklar sind. Je weniger konkret die Funktionen von Leitung, Kompetenz und Verantwortungsbereichen definiert sind, je schwächer die Wege von Entscheidungen und Einflussnahmen reflektiert und in der Gemeinschaft konkret miteinander vereinbart sind, desto stärker wirken unterschwellig die Mechanismen der Macht. Auf irgendeine Weise wirken sie immer. Entscheidend ist deshalb die Frage, in welchem Ausmaß und auf welche Weise sie sich entfalten können. Über diese Mechanismen der Macht, die Merkmale der Macht und ihre möglichen Auswirkungen in christlichen Gemeinschaften und Werken geht es. Im Folgenden soll es darum gehen, die Wirkung der Mechanismen aufzuzeigen und anhand von konkreten Beispielen aus der Praxis deutlich werden zu lassen.

Wenn man die Merkmale der Macht charakterisieren will, könnte man sie in zwei Kategorien einteilen. Die eine Kategorie beschreibt die Merkmale, die man als Ressourcen der Macht bezeichnen könnte. Die neuere Sozialforschung hat deutlich gemacht, dass ein enger Zusammenhang zwischen Machtausübung und verfügbaren Ressourcen besteht. Die verfügbaren Ressourcen bestehen keinesfalls nur aus Geld oder Kapital. Alle Merkmale, die geeignet sind, die Möglichkeit der Einflussnahme eines Einzelnen oder einer Gruppe innerhalb einer größeren Gemeinschaft zu erhöhen, können als Ressourcen der Macht gelten. Diese sind neben Geld und Kapital ganz fundamental auch Kraft, Zeit und Wissen.

Eine weitere Kategorie der Machtmerkmale umfasst die Potenziale der Macht. Gemeint sind Verhaltensweisen und Gegebenheiten, die einen bestimmten Zustand bewirken und somit unwillkürlich das Verhalten anderer Menschen nachhaltig beeinflussen können. Dazu gehören wesentlich persönliche Dominanz, Angst, Inszenierung, Manipulation und Begeisterungsfähigkeit. Wie sich das ganz konkret auswirkt, wird aufzuzeigen sein.

Diese Merkmale der Macht, sowohl in der Gestalt von Ressourcen wie auch in Gestalt von spezifischen Verhaltensweisen oder Potenzialen, begegnen in allen menschlichen Gemeinschaften. Sie gehören zum Wesen des Menschen und wirken sich bewusst oder unbewusst, gewollt oder ungewollt im Miteinander der Menschen aus. Sie können zum Segen, aber auch zum Unheil gereichen.

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Kraft ist Macht

Kraft als Tatkraft

Kraft und Stärke sind seit jeher Grundelemente der Macht und Einflussnahme. Der Stärkere hat den Vorzug. Er ist aufgrund seiner Stärke in der Lage, anderen seinen Willen, sein Gesetz aufzuzwingen, sich durchzusetzen. Dies gilt im ganz großen politischen Miteinander der Völker wie auch im ganz kleinen und alltäglichen Miteinander der Menschen. Durch militärische Kraft und Stärke haben Herrscher fremde Territorien erobert und ihre Reiche erweitert. Durch Schwäche haben sie sie verloren. Je schlagkräftiger die Truppen, desto größer wurde das Herrschaftsgebiet. Durch kriegerische Stärke wurde Rom zu einem Weltreich, durch Stärke wurde es gegen feindliche Angriffe erhalten, aber durch Schwäche erlebte es seinen Niedergang. Heraklit nennt den Krieg den „Vater aller Dinge“. In der unmittelbaren Auseinandersetzung zeigt sich, wer der Stärkere ist. Dabei reicht oft schon ein „Säbelrasseln“, die Drohgebärde, um den vermeintlich Unterlegenen einzuschüchtern oder gar zur Aufgabe zu bewegen. Kaum eine Staatsgrenze ist nicht durch kriegerische Auseinandersetzungen und deren Folgen verursacht. Wer die Kraft hat, hat die Macht. Es ist ein ständiges Austarieren von Möglichkeiten der Einflussnahme. Wenn dieses beständige Spiel nicht durch objektive Instanzen und Mechanismen von Gesetz und Verantwortung radikal gebändigt wird, herrscht unwillkürlich das Gesetz des Stärkeren.

Kraft ist das Grundelement des Handelns und der Tat. Es gibt kein Handeln ohne Kraft. Nur wer die nötige Kraft hat, wird etwas bewegen können – auch in der Gemeinde. Ein kraftloser Mensch wird niemals „Bäume ausreißen“ können. Deswegen bitten wir Gott um Kraft – nicht nur, aber auch wenn außergewöhnliche Herausforderungen anstehen. „Der Herr ist meines Lebens Kraft, vor wem sollte mir grauen?“ (Ps 27, 1). Kraft ist die Befähigung zum Handeln – zum Guten und zum Bösen, in Freundschaft und in Gefahr. Kraft ist die Herrschaft des Könnens und des Willens. Können (als potenzielle Fähigkeit) und Wille bewirken Stärke. Diese ist die Voraussetzung zum Handeln. Kraft ist also primär Tatkraft. In der Bibel gibt es zahlreiche beeindruckende Beispiele, wie Gott, der alle Kraft und Macht hat, Menschen befähigt und mit Kraft ausrüstet. Der ohnmächtige Mensch bittet Gott um Kraft.³

Kraft als Willenskraft

Tatkraft korrespondiert mit Willenskraft. Nicht jeder Mensch hat dieselbe Willenskraft. In der Willenskraft entfaltet sich die Stärke. Die Willenskraft ist von kaum überschätzbarer Bedeutung. Der Starke mit dem schwachen Willen wird dem Schwächeren mit dem starken Willen unterlegen sein. Willenskraft ist eine bedeutende Voraussetzung zur Macht. Willenskraft hat zu tun mit Durchsetzungsvermögen. Es gibt Menschen mit unglaublichen Potenzialen an Können und Wissen, doch mit einem schwachen Willen. Sie kommen trotz ihrer Fähigkeiten nie richtig zum Zug. Oft werden sie verkannt oder unterschätzt. Ihnen mangelt es an Durchsetzungsvermögen und Willensstärke. Lieber sind sie ruhig und ziehen sich zurück. Sie werden aufgrund ihres Könnens durchaus Anerkennung finden und ihren Platz einnehmen. Gemessen an ihren Fähigkeiten werden sie jedoch immer unter ihren Möglichkeiten bleiben. Daneben gibt es Menschen, die zwar nicht die großen Genies, dafür jedoch unglaublich willensstark sind. Sie dominieren kraft ihrer Persönlichkeit, kraft ihres Willens. Sie verfügen über eine ausgeprägte Willenskraft und ein ausgeprägtes Durchsetzungsvermögen. Sie können die größten Dummheiten von sich geben. Ihr selbstsicheres Auftreten, ihre Vehemenz und Beharrlichkeit machen Eindruck. Sie strahlen einen starken Willen aus. Sie wollen gewinnen. Es gelingt ihnen allein durch ihre Art, die anderen auf ihre Seite zu ziehen. Wenn sie auch nicht die Besten sind, so können sie ihre Sache doch am besten „verkaufen“. Auf diese Weise kommen sie unwillkürlich zum Ziel. Sie haben Erfolg, sie haben Einfluss und – Macht. Immer wieder kommen in Gemeinschaften die größten Dummköpfe mit ihren absurden Vorstellungen und Ideen zum Ziel. Ihre Willenskraft, ihr Auftreten und ihr Durchsetzungsvermögen verhelfen ihnen zum Erfolg. Es ist schon erstaunlich, ja erschreckend, wie viele Menschen es gibt, die solchen Menschen folgen – auch in der Gemeinde.

Willensstärke und Durchsetzungsvermögen sind schwergewichtige Größen im menschlichen Miteinander. Sie verschaffen Menschen Einfluss und verhelfen ihrer Tatkraft zum Ziel. Willenskraft und Durchsetzungsvermögen sind aber keinesfalls nur negativ zu sehen. Es können die willensstarken Menschen durchaus hervorragend begabte und integre Menschen sein. Sie ergreifen die Initiative und bringen Dinge in Bewegung. Mit ihren Möglichkeiten und Aktivitäten bewirken sie viel Gutes. Ihr Können und ihr Auftreten wirken zusammen. Willenskraft ist unzweifelhaft der Motor, der Kräfte und Stärken zur Entfaltung bringt. Das kann für eine Gemeinschaft ein großer Segen sein. Doch bedauerlicherweise treibt der starke Wille allzu oft unwillkürlich verborgene negative Motivationen voran.

Ein verbreiteter Mechanismus, mit dem der Wille des Stärkeren durchgesetzt werden soll, ist das Prinzip von Bestrafung und Belohnung. Dieses Prinzip wirkt immer, wenn es um Macht und Einfluss geht. Sei es im großen gesellschaftlichen Rahmen, der Politik, der Durchsetzung von Recht und Ordnung wie auch in den vielen kleinen alltäglichen Bereichen des zwischenmenschlichen Lebens. Das Prinzip von Bestrafung und Belohnung kann sehr offen reguliert sein. Im alltäglichen zwischenmenschlichen Miteinander innerhalb von Gemeinschaften spielt es sich sehr häufig unterschwellig ab. Folgt ein Mensch dem Willen des Stärkeren, wird er von diesem belohnt. Folgt er nicht, wird er „bestraft“. Die Belohnung reicht von besonderer Aufmerksamkeit und Beachtung bis hin zu gelegentlichen Geld- oder Sachzuwendungen. Unterschwellige Formen von Bestrafung reichen von „weniger Beachtung“ bis hin zur sozialen Ausgrenzung. Auf diese Weise können manche Menschen regelrecht hörig gemacht werden.

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Zeit ist Macht

Zeit ist Leben

Zeit ist ein Zustand. Es ist der Zustand des Lebens an sich. Indem der Psalmist David sagt: „Meine Zeit steht in deinen Händen“ (Ps 31, 16), sagt er: Mein Leben ist in deinen Händen. Das Leben besteht aus Zeit, aus Lebenszeit. Die Zeit, die ein Mensch hat, ist seine irdische Lebenszeit. Die Zeit die der Mensch am Tag hat, ist sein Leben an diesem Tage. Niemand weiß, wie viel Zeit er hat. Aber jeder weiß, dass seine Zeit begrenzt ist. Die Zeit vergeht mit dem Leben. Die soeben verlebte Stunde ist vergangene Zeit. Vergangene Zeiten sind von Menschen gelebte und gestaltete Zeiten. Vergangene Zeit ist Geschichte. Geschichte ist vergangenes Leben. Jeder Mensch hat seine eigene Zeit in der Zeit.

Ein altes Sprichwort aus Norwegen sagt: „Die Zeit hat starke Zähne.“ Nicht nur dass der „Zahn der Zeit“ an allen vergänglichen Dingen nagt und am Ende doch das größte Bollwerk zerstört. Zeit ist auch im alltäglichen Leben ein gewaltiges Potenzial. „Zeit ist Geld“, „Zeit heilt Wunden“, Zeit kann man „stehlen“. Für einen Menschen bedeutet Zeit die Möglichkeit, an einem bestimmten Ort, in einem bestimmten Augenblick handeln zu können. Zeit hat immer zu tun mit Möglichkeiten zum Handeln. Jedes Handeln, jede Lebensregung eines Menschen geschieht in der Zeit. Ohne verfügbare Zeit gibt es kein Handeln, keine Tat. Jede Tat benötigt Zeit. Jede Heldentat, aber auch jede Übeltat benötigt ihre Zeit. Die Zeit kann sinnvoll oder eben sinnlos gefüllt werden. Von Erfüllung spricht man, wenn Zeit mit sinnvollen Taten gefüllt, Leben sinnvoll erlebt wird. Die Frage nach dem: Wo oder wie verbringe ich meine Zeit?, ist immer zugleich die Frage nach dem: Wo und wie verbringe ich mein Leben?

„Ein jegliches hat seine Zeit, und alles Vorhaben unter dem Himmel hat seine Stunde“ (Pred 3, 1). Niemand kann zur gleichen Zeit alles machen. Es ist zur gleichen Zeit immer nur ein begrenztes Handeln möglich. Der Mensch kann nur eine Sache „zurzeit“ machen. Dies schränkt unseren persönlichen Aktionsradius gewaltig ein. „Ich habe keine Zeit“ heißt immer: Dafür habe ich keine Zeit (… denn ich mache in dieser Zeit etwas anderes). Jeder Mensch hat Zeit. Die entscheidende Frage lautet: Was tue ich in der mir zur Verfügung stehenden Zeit? Diese Frage stellt sich im Blick auf die ganz großen Linien des Lebens: Welchen Beruf ergreife ich? An welchem Ort verbringe ich mein Leben? Wofür setze ich meine Zeit, mein Leben ein? Familie und/oder Karriere? Usw. Sie stellt sich aber auch in den alltäglichen Tätigkeiten und Engagements: Wo setze ich meine Kraft ein? Was ist jetzt wichtig? An welcher Stelle will ich mich engagieren? In welchem Bereich möchte ich in der Gemeinde oder in einem Werk mitarbeiten? Was bin ich bereit, an Zeit zu investieren? Wofür lebe ich?

Die Antwort auf diese Fragen hängt gewiss ganz wesentlich von vielen anderen übergeordneten Faktoren ab. Persönliche Begabungen, das soziale Umfeld, persönliche Interessen und Wunschvorstellungen, aber auch konkrete Sachzwänge, wie z.B. ein angebotener Arbeitsplatz oder die finanziellen Möglichkeiten etc., haben maßgeblichen Einfluss auf unsere Entscheidungen und auf unser Handeln. Der Rentner beispielsweise, der seinen Lebensabend auf Mallorca verbringen will, kann dies nur tun, wenn etwa die notwendigen finanziellen und gesundheitlichen Voraussetzungen dafür gegeben sind. Eine Mitarbeiterin, die sich gern im musikalischen Bereich engagieren will, muss musikalisch begabt sein. Der Mitarbeiter, der die Kasse verwaltet, muss das nötige Maß an Fachwissen besitzen. Man kann vieles wollen, aber nicht alles können.

Aber für all das, was man tun will und auch tatsächlich tun könnte, benötigt man Zeit. Kraft und Wille, Geld und Wissen nützen nichts, wenn die Zeit zum Handeln fehlt. Wer viel Geld hat, aber keine Zeit, es auszugeben, dem nützt sein Geld wenig. Wer Elektrogeräte reparieren kann, aber keine Zeit (oder keinen Willen) hat, dies auch konkret zu tun, dem nützt dieses Wissen wenig. Ohne Zeit bleiben alle Möglichkeiten nur Möglichkeiten. Somit ist Zeit ein gewaltiger Machtfaktor. Sie ist die Voraussetzung dafür, dass eine Möglichkeit zur konkreten Realität werden kann.

Die Macht der Zeit

Zeit ermöglicht die Entfaltung von anderen Potenzialen wie Kraft, Geld oder Wissen. Dies kann durchaus zum Segen – aber auch zum Schaden einer Gemeinschaft gereichen. Niemand kann alles machen und niemand kann überall sein. Es kommt in einer Gemeinschaft ganz darauf an, wer wann was und unter welchen Umständen tut. Sei es nun im Rahmen eines Berufes – oder im Rahmen eines ehrenamtlichen bzw. freiwilligen Engagements. Dies gilt für menschliche Gemeinschaften ganz allgemein – aber eben auch für die christliche Gemeinschaft. Wer „Zeit“ hat, hat die Möglichkeit zum Handeln. Die Macht der Zeit liegt in dem, was der Mensch in der ihm zur Verfügung stehenden Zeit konkret tut. Die konkrete Tat, das konkrete Ereignis ist die eigentliche Macht der Zeit.

Die konkrete Tat folgt immer konkreten Interessen. Die Zeit des beruflichen Alltags gehört dem Interesse des Unternehmens oder Gewerbes, ganz gleich ob man selbstständig oder angestellt ist. Die Zeit der Hausfrau und Mutter gehört dem Interesse der Familie. Das eigene Interesse untersteht hier einem übergeordneten Interesse, einer Pflicht. Das pflichtgetreue Handeln soll ebendiesem übergeordneten Interesse dienen. Eigene Interessen müssen hinter der Pflicht zurückstehen. Daneben gibt es die Zeit, die nicht unmittelbar durch übergeordnete Pflichten bestimmt ist. Diese nicht durch Pflichten gebundene Zeit, die „Freizeit“, kann dann sehr unterschiedlichen Interessen gehören. Hier haben das Hobby, das ehrenamtliche Engagement, der Familienausflug, das Haus, der Garten und sonstige Freizeitgestaltung ihren Platz.

Für die meisten gläubigen Menschen ist dies die Zeit ihres Engagements in der Gemeinde. Abgesehen vom Beruf des hauptamtlichen Pastors oder sonstiger gemeindebezogener Berufe wie etwa einer Gemeindeschwester oder eines Jugendreferenten o.Ä. geschieht die Mitarbeit in einer christlichen Gemeinde in der Freizeit und ehrenamtlich. Dadurch sind die Möglichkeiten des Engagements naturgemäß sehr begrenzt. Bei dem einen mehr, bei dem andern weniger. Ein ehrenamtlicher Mitarbeiter hat neben Beruf und Familie für sein Engagement in der Gemeinde, einem christlichen Werk oder dem Posaunenchor nur begrenzt Zeit. Daneben gibt es aber auch Menschen, die durchaus Zeit, jedenfalls mehr Zeit als andere, für die Gemeinde haben. Dazu können etwa Rentner, Arbeitslose, Alleinstehende, aber durchaus auch Hausfrauen und andere gehören. Das soll keinesfalls heißen, dass diese Personengruppen sonst nichts zu tun hätten. Hier soll und darf kein Missverständnis entstehen. Doch es ist in christlichen Gemeinschaften tatsächlich nicht selten so, dass gerade Menschen aus diesen Personengruppen je nach Situation vergleichsweise mehr Zeit in ihr gemeindliches Engagement investieren können als andere.

Wer die Zeit hat, hat die Macht. Wenn je irgendwo, dann gilt dieser Satz in Gemeinschaften, in denen keine oder wenig klare Strukturen und Verantwortlichkeiten bestehen. An dieser Stelle können große Konflikte entstehen. Der Zeitfaktor wirkt sich gewiss in jedem Umfeld als Machtfaktor aus. Auch das Amt kann die ihm zur Verfügung stehende Zeit missbrauchen. Es kann es aber umso mehr, desto schwächer die Kontrollmechanismen ausgebildet sind. Je stärker die Mechanismen von Kontrolle und Verantwortung ausgebildet sind, desto geringer ist an dieser Stelle die Gefährdung. Doch in Gemeinschaften, in denen „alle gleich“ sind und „jeder“ in gewisser Weise für alles verantwortlich sein soll, ist die Gefährdung zur eigenwilligen Tat besonders hoch. Hier können diejenigen, die aufgrund ihrer Lebensumstände einfach „Zeit“ haben, allein schon aus diesem Grunde die Gemeinschaft dominieren. Sie „kümmern“ sich um alles. Denn sie haben ja die Zeit dazu. Schnell haben sie die Dinge in der Hand und bauen sich ihre kleinen Königreiche auf. Manchmal sind es auch gerade diejenigen, die in der Berufswelt aus unterschiedlichen Gründen nicht so richtig zum Zug gekommen sind. Nun erkennen sie instinktiv ihre Chance. Die Einflussmöglichkeit, die ihnen dort versagt blieb, suchen sie hier „für Jesus“ zu verwirklichen. Die Betroffenen meinen es vordergründig ganz sicher auch gut und ehrlich. Aber im Tiefsten könnte es verkapptes Machtverhalten sein. Bis zu einem bestimmten Grad erscheinen derartige Mechanismen in manchen Gemeinschaften auch durchaus willkommen. Es ist sehr bequem, jemanden zu haben, der die Dinge „schon macht“. In dem selbst errichteten „Königreich“ kann er nun nach Gutdünken schalten und walten.

Es mag Situationen geben, in denen es die Verantwortung gebietet, dass einzelne Menschen ein sehr hohes Maß an Einsatz einbringen müssen, damit die Gemeinschaft überhaupt überlebt. Gefährlich wird es dann, wenn solche Strukturen sich verfestigen. Alle verlassen sich darauf, dass es schon irgendwie läuft. Doch das ist auf Dauer nicht gesund. Sobald die Möglichkeit dazu besteht, sollte alles darangesetzt werden, die Aufgaben auf möglichst viele Schultern zu verteilen. Wer mehr Zeit hat als andere, kann sich gern etwas mehr engagieren. Es darf aber nicht dazu führen, dass sich alles auf einige wenige konzentriert und auf diese Weise das Wohl und Wehe der Gemeinschaft von diesen wenigen abhängt.

Wo Menschen sich ihre eigenen Königreiche aufgebaut haben, tauchen in dem Moment Probleme auf, wenn andere engagierte und begabte Mitarbeiter plötzlich „mitreden“ und mitgestalten wollen. Nun wird sich zeigen, aus welcher Quelle die Motivation des „Allgegenwärtigen“ wirklich kommt. Ist es dienende Mitarbeiterschaft oder doch verkapptes Machtverhalten? Ein waschechter „König“ wird so schnell niemanden an seiner Seite dulden. Ausgesprochen oder unausgesprochen verbittet er sich, dass ihm in „sein Reich“ hineingesprochen wird. Er wird mit allen Mitteln versuchen, seinen Herrschaftsbereich zu erhalten, seinen Einfluss zu festigen. Verantwortung teilen oder gar lieb gewordene Dinge abgeben zu sollen bedeuten für ihn einen ungeheuren Angang. Wenn nun der „König“ obendrein ein „Machtmensch“ ist, wird es nicht lange dauern, bis es zum offenen Konflikt kommt. Dem absoluten „König“ wird es außerordentlich schwerfallen, gemeinsame Absprachen, die entgegen seinen Vorstellungen getroffen wurden, zu akzeptieren.

Ein typisches Beispiel, wie es in jeder Gemeinde und vom Prinzip her auch in jedem Glaubenswerk vorkommen kann, soll das ein wenig verdeutlichen: Ein zeitlebens engagierter Mitarbeiter einer mittelgroßen, eher etwas überalterten Gemeinde entwickelte sich im Laufe der Jahre zur maßgeblichen Persönlichkeit dieser Gemeinde. Nichts ging an ihm vorbei. Nun war er Rentner geworden und hatte noch mehr Zeit für die Gemeinde. Er kümmerte sich einfach um alles. Die Welt war in Ordnung. Mit der Zeit kamen aber auch andere Menschen in die Gemeinschaft und wollten sich in der Gemeinschaft engagieren. Sie erkannten weiterführende Möglichkeiten dieser Gemeinde und wollten Dinge verändern. Der Zwist brodelte unterschwellig. Nun kam in der Gemeinde der Wunsch nach neuem Geschirr für das Abendmahl auf. Das alte war schon ziemlich abgenutzt, sodass es wünschenswert erschien, ein neues Abendmahlsgeschirr anzuschaffen. Nur welches? Die jüngere Mannschaft hätte nun gern Tongeschirr gehabt. Der langjährige König hingegen wollte unbedingt „richtiges“ Abendmahlsgeschirr aus Silber. Er als langjähriger und alterserfahrener Verantwortungsträger wüsste ja schließlich auch besser, wie die Dinge zu handhaben seien. Als es nun zur Abstimmung kam, unterlag er jedoch deutlich mit seinem Ansinnen. Die Gemeinschaft entschied sich für Tongeschirr. Nicht gering war die Überraschung aller, als am folgenden Sonntag nun nagelneues Silbergeschirr aufgebaut war. Der Bruder hatte zwischenzeitlich die ihm als Rentner zur Verfügung stehende Zeit genutzt, um das von ihm gewünschte Geschirr zu besorgen. Die ganze Aktion rechtfertigte er damit, dass er großzügigerweise der Gemeinde eine „Sonderspende“ in Form des neuen (und durchaus teuren) silbernen Abendmahlsgeschirrs machen wollte. Die allgemeine Dankbarkeit für die großzügige Geste hielt sich allerdings in Grenzen. Er hatte Zeit und Geld zur Durchsetzung seines persönlichen Willens entgegen dem Willen und den Vereinbarungen der Gemeinschaft missbraucht. Er wollte nicht auf seinen Herrschaftsanspruch, d.h. in diesem Falle die Entscheidungskompetenz in einer derartigen Situation, verzichten.

Jeder Mitarbeiter, der Zeit hat, steht in der Gefahr eines unangemessenen Machtverhaltens. Man kann die persönlich zur Verfügung stehende Zeit zum wahrhaften Dienen einbringen oder aber zum Herrschen missbrauchen. Aber nicht nur Ehrenamtliche sind von dieser Versuchung der Macht betroffen. Das Gleiche gilt auch für hauptamtliche Mitarbeiter. Möglicherweise ist hier die Versuchung sogar noch viel größer. Hauptamtliche Mitarbeiter einer durchschnittlichen Gemeinde, das ist in der Regel der Pastor, haben viel Zeit für die Gemeinde. Die sollen sie auch haben. Dazu sind sie ausgebildet und berufen. Wenn sie hauptamtlich angestellt sind, ist es ihre Aufgabe, „vollzeitig“, d.h. ohne zeitliche Einschränkung durch einen weltlichen Beruf der Sache Gottes zur Verfügung zu stehen. Mit ihrem Wissen, ihrer Kraft, ihrer Kompetenz sollen sie der Gemeinschaft (in Gemeinde oder Werk) dienen. Mit der ihnen zur Verfügung stehenden Zeit haben sie erhebliche Möglichkeiten zum Handeln. Der Tag steht ihnen offen. Durch die ihnen zur Verfügung stehende Zeit haben sie Möglichkeiten, Dinge zu beeinflussen. Ein Pastor kann vor wichtigen Entscheidungen mit Menschen reden und versuchen, sie für seine Ideen zu gewinnen. Dies ist eine großartige Chance zum Aufbau einer Gemeinde. Es ist aber zugleich eine große Verantwortung. Es bedeutet anvertraute Handlungsspielräume und somit anvertraute Macht. Die einem hauptamtlichen Mitarbeiter zur Verfügung stehende Zeit ist ein gewaltiges Potenzial, welches zum Segen für die Gemeinschaft entfaltet oder aber in eigenem Interesse missbraucht werden kann. Mehr als andere hat er die Zeit, sich Gesinnungsgenossen zu suchen. Er kann Hebel in Bewegung setzen. Das ist keinesfalls von vorneweg negativ. Derartige Möglichkeiten können Großes bewirken. Doch die Versuchung ist groß, sich nach und nach sein eigenes „Königreich“ zu bauen. Nicht wenige Pastoren, gerade wenn sie über längere Zeit hinweg das Vertrauen vieler in der Gemeinde genießen, erliegen dieser Versuchung. Jeder hauptamtliche Mitarbeiter sollte eingebunden sein in ein Gremium, das gemeinsam Verantwortung trägt. Es ist in Ordnung und auch erwartet, dass von dem hauptamtlichen Leiter wegweisende Impulse kommen. Die konkreten Entscheidungen, die die Gemeinde als Ganzes betreffen, sollten dann aber immer gemeinsam getroffen und gemeinsam verantwortet werden.

Weil diese Versuchungen sehr menschlich und real vorhanden sind, kommt es sehr darauf an, die Grundlinien, d.h. die Kompetenzen, die Aufgabenschwerpunkte, des Dienstes so genau wie möglich zu beschreiben. Nun ist es sicher so, dass im vollzeitlichen Dienst nicht jeder Handgriff reglementiert sein kann. Das wäre auch keinesfalls wünschenswert. Ein vollzeitlicher Mitarbeiter, der einen größeren Verantwortungsbereich anvertraut bekommt wie z.B. ein Pastor, benötigt gewisse Freiheiten und Handlungsspielräume. Dennoch ist es wichtig, den Rahmen abzustecken. Dies kann auch gemeinsam geschehen und im Verlaufe des Weges verändert werden. Gemeinsame Absprachen sind grundlegend wichtig. Welche Entscheidungen darf der hauptamtliche Mitarbeiter allein treffen? Wann sind Absprachen erforderlich? Wie viel Geld darf eigenständig ausgegeben werden? Lieber einmal mehr zurückfragen als einmal zu wenig. Es geht um ein gutes kommunikatives Miteinander in der Gemeindeleitung und bei denen, die ebenfalls Verantwortung tragen. Das hat nichts mit Misstrauen zu tun, sondern mit Verantwortung und im ganz positiven Sinne verstandener Kontrolle. Jede Form von Macht benötigt Kontrolle, um nicht zu entgleiten. Das gilt auch für einen Pastor oder sonstigen hauptamtlichen Mitarbeiter. Es geht nicht um „Überwachung“, , sondern um Verantwortung. Es geht um „dienen“ im eigentlichen Sinne des Wortes. Hier zeigt sich geistliche Gesinnung. Dienen hat immer zu tun mit Verantwortung und Rechenschaft – nicht nur vor Gott, sondern auch vor den Menschen.

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Geld ist Macht

Die Macht des Geldes – Hast du was, bist du was

Geld ist ein gewaltiger Machtfaktor, vielleicht sogar der bedeutendste von allen. Von Cicero stammt der Ausspruch: „Nichts ist so sicher geschützt, dass es nicht mit Geld erobert werden kann.“. Mit Geld lassen sich Menschen bestechen. Von Geld werden Waffen gekauft. Wer Geld hat, hat Freunde. In den Sprüchen Salomos wird die Seele des natürlichen Menschen trefflich beschrieben: „Viele schmeicheln dem Vornehmen, und jeder will ein Freund dessen sein, der Geschenke gibt“ (Spr 19, 6). Kleine Geschenke erhalten die Freundschaft – und die Gunst. „Wer zahlt, befiehlt“ und „Niemand beißt die Hand, die ihn nährt“. Nicht von ungefähr sagt der Volksmund: „Geld regiert die Welt.“ Zur Schau getragener Reichtum erhöht Ansehen und Zuneigung, weil sich mancher insgeheim erhofft, doch auch irgendwie einen kleinen Brocken abzubekommen. So steigert sich das Ansehen noch erheblich, wenn der Reiche gelegentlich ein paar Krümel auf den Boden fallen lässt und diese seine Großzügigkeit möglichst effektiv und breit bekannt werden lässt. Da ist der wohlhabende Geschäftsmann, der seine Spendenbestätigung über 100 € monatelang im Schaufenster ausstellte, nur ein kleiner grotesker Fisch. Geld verleiht Macht und Einfluss. Mayer Amschel Rothschild (1744-1812), Begründer des Hauses Rothschild, soll gesagt haben: „Gebt mir Kontrolle über das Geld einer Nation, und es kümmert mich nicht länger, wer die Gesetze macht.“ Die wirkliche Macht liegt in der Hand des Geldes. Da spielt es eine untergeordnete Rolle, welche politischen Kräfte letztlich am Ruder der Gesetzgebung sind. Daran hat sich im gesellschaftlichen und politischen Geschehen bis heute nichts geändert. Politische Entscheidungen, bis hin zur Frage nach Krieg und Frieden, sind oftmals nicht unwesentlich von den finanziellen Ressourcen bestimmt. Selbst der Zusammenbruch des Ostblocks und das Ende des „Kalten Krieges“ resultierten letzten Endes aus der wirtschaftlichen Unterlegenheit des Ostens. Was geht oder nicht geht, entscheidet die Kassenlage. Vor entscheidenden Wahlen werden oft noch schnell Vergünstigungen versprochen, um die Gunst des Wählers zu erhalten.

Weil Geld und Reichtum so gewaltige Machtpotenziale entfalten kann, mahnt die Bibel eindringlich vor einer falschen Haltung dem Geld gegenüber: In Pred 5, 9 heißt es: „Wer Geld liebt, wird vom Geld niemals satt, und wer Reichtum liebt, wird keinen Nutzen davon haben.“ Die Liebe zum Geld, das Verliebtsein in Geld und Besitz wecken immer neue Begehrlichkeiten. Alles dreht sich nur noch um das Geld und die Dinge, die man haben könnte. Geld kann zum Götzen werden. Ohne dass man es sich versieht, dient man dem Mammon. Geldgier wird in der Bibel aufs Schärfste verurteilt. Sie steht in krassem Gegensatz zum Glauben. „Geldgier ist eine Wurzel allen Übels; danach hat einige gelüstet und sie sind vom Glauben abgeirrt und machen sich selbst viel Schmerzen“ (1Tim 6, 10). Nach Kol 3, 5 ist jede Form von Habsucht Götzendienst. Dies ist wohl auch der Grund für den Hinweis Jesu, dass es leichter für ein Kamel ist, durch das Nadelöhr zu gehen, als dass ein Reicher in das Reich Gottes komme (Mt 19, 24).

„Geld verdirbt den Charakter.“ Wer die Macht des Geldes gekostet hat, wer erlebt hat, wie unterwürfig sich manche Menschen verhalten, wird sich bald für etwas „Besseres“ halten. Er fühlt sich wichtig, „mächtig“ und überlegen. Schnell drohen Stolz, Hochmut und Überheblichkeit von seinem Charakter Besitz zu ergreifen. Weil er finanziell dominant ist, neigt er mehr und mehr dazu, in allen Dingen über die Menschen dominieren zu wollen. Es droht die Versuchung, dass der Mensch herrische Züge entwickelt.

Vom Recht auf Eigentum

Wenngleich die Bibel vehement gegen eine falsche Haltung zu Geld und Eigentum spricht, so spricht sie dennoch keinesfalls gegen rechtmäßigen Besitz und Eigentum. Im Gegenteil. In den biblischen Schriften ist offenkundig, dass Eigentum selbstverständlich zum Lebensvollzug des Menschen gehört. Rechtmäßig erworbenes Eigentum gilt zweifelsfrei als Segen Gottes. Schon die ersten Kapitel der Bibel berichten von den Gütern Abrahams. Infolge der Karriere am Hofe des Pharao wurde Josef ein sehr wohlhabender Mann. Ebenso Hiob. Nachdem Hiob sich in der existenziellen Krise bewährt hatte, beschenkte Gott ihn mit noch größerem Reichtum. Die Liste ließe sich noch lang fortsetzen. Auch in den Geboten Gottes zeigt sich eine positive Sicht von Besitz und Eigentum. Das Gebot „Du sollst nicht stehlen“ setzt Eigentum voraus, ansonsten wäre es unsinnig. Es schützt rechtmäßiges Eigentum vor dem unberechtigten Zugriff anderer. Eigentum ist ein Geschenk, eine Gabe Gottes. Alles, was der Mensch hat, ist ihm gegeben. Er ist mit nichts gekommen und wird mit nichts gehen.

Als Eigentum wird der Wert oder die Sache verstanden, über die ein Mensch rechtmäßig verfügen kann. Darin unterscheidet sich der Begriff des Eigentums vom Begriff des „Habens“. So kann ein Gegenstand zwar in der Hand eines Menschen sein – aber dennoch nicht sein Eigentum. Er „hat“ etwas, obgleich ihm das nicht „gehört“. Der Bewohner einer Mietwohnung etwa spricht mit Recht von „seiner“ Wohnung, obwohl die Wohnung nicht sein rechtmäßiges Eigentum ist. Er „hat“ die Wohnung, er „besitzt“ sie, indem er sie bewohnen darf. Es ist ein überlassenes und begrenztes Nutzungs- und Verfügungsrecht. Ähnliches gilt auch für Diebesgut. Die gestohlene Sache befindet sich zwar in der Hand des Diebes, er „hat“ sie und kann etwas damit machen, er kann darüber verfügen. Aber es ist nicht sein rechtmäßiges Eigentum.

Eigentum gehört zu den Grundbedürfnissen des Menschen. Jeder Mensch braucht einen Bereich, über den er frei verfügen kann. Er will etwas sein Eigen nennen können. Der Mensch will gestalten. Das kann er nur, wenn er Verfügungsgewalt hat, d.h., wenn ihm etwas „gehört“. Auch ein überlassenes Verfügungsrecht kann bis zu einem bestimmten Grad dieses Bedürfnis erfüllen. Dies wäre etwa der Fall, wenn jemand beispielsweise bei einem gemieteten Haus den Garten oder Ähnliches frei gestalten darf. Zwar ist es nicht sein Eigentum. Dennoch darf er darüber im vereinbarten Rahmen verfügen. Wenngleich solche Möglichkeiten dem Grundbedürfnis des Menschen entgegenkommen, heben sie den Wunsch nach Eigentum nicht auf. Selbst wenn dann der Wunsch nach einem eigenen Hause wie viele andere Wünsche nach Freiheit und Unabhängigkeit niemals in Erfüllung gehen wird, ist das Grundbedürfnis nach Eigentum dennoch da. Es verlagert sich auf eine andere Ebene und verwirklicht sich in den kleinen Besitztümern, den „eigenen“ Möbeln, den „eigenen“ Büchern, dem „eigenen“ Taschengeld, dem „eigenen“ Mobiltelefon. Jeder Mensch braucht etwas, was er mit Recht sein Eigen nennen darf. Und wenn es nur etwas kleines, vordergründig Unscheinbares sei. Der Wunsch nach Eigentum ist ein in der Schöpfung begründetes Grundbedürfnis des Menschen. Aus diesem Grunde ist auch das Konzept des Kommunismus von vornherein zum Scheitern verurteilt gewesen. Es entspricht nicht dem Wesen des Menschen. Das göttliche „… ich habe euch gegeben …“ (1Mo 1, 29) zeigt an, dass Gott von Anbeginn dem Menschen Bereiche seiner Schöpfung zur Verfügung gibt. Gott gibt dem Menschen etwas zum Eigentum. Der Mensch soll und darf Eigentum besitzen.

Die Bibel kennt kein Armutsideal. Armut bedeutet immer eine gravierende Mangelsituation. Einer Situation, in welcher die elementaren Grundbedürfnisse des Menschen an Nahrung, Kleidung und Obdach entweder unzureichend oder nur in dürftiger Weise zur Verfügung stehen, soll entgegengewirkt werden. Nach den Aussagen der Schrift muss Armut bekämpft werden. Armut ist niemals ein erstrebenswertes Ideal, sondern eine Not. „Es werden allezeit Arme sein im Lande; darum gebiete ich dir und sage, dass du deine Hand auftust deinem Bruder, der bedrängt und arm ist in deinem Lande“ (5Mo 15, 11). Gewiss kann Armut sehr unterschiedliche Ursachen haben. Sie kann Folge von Unrecht, Ungerechtigkeit, Gewalt sein. Sie kann aber durchaus auch durch schlechtes Wirtschaften, Glücksspiel oder gar Faulheit oder dergleichen selbst verschuldet sein. Doch das ist eine andere Frage. Armut an sich, ganz gleich wodurch sie verursacht wurde, wird in der Bibel immer negativ bewertet. Dementsprechend wird ein verantwortungsloses Verhalten, das in eigene Armut führen oder bei anderen Menschen Armut bewirken kann, in der Bibel auf das Schärfste verurteilt.

Nicht zu verwechseln mit Armut ist die Situation des geistlich motivierten freiwilligen Verzichtes. Aber auch der freiwillige Verzicht bedeutet keinesfalls zwangsläufig die selbst erwählte existenzielle Mangelsituation. Selbst unter dem Vorzeichen des freiwilligen Verzichtes gilt Mangel immer noch als Mangel und ist als solcher keinesfalls ideal oder erstrebenswert. Als Jesus die Jünger „ohne Geldbeutel“ aussandte, hatten sie dennoch niemals Mangel (Lk 22, 35). Während seines Dienstes als Apostel kannte Paulus beides, Situationen von Überfluss, aber auch Mangel (Phil 4, 12). Doch dieser Mangel des Paulus war kein selbst erwähltes Ideal, sondern wesentlich die unheilvolle Folge von Repression und Gefangenschaft. Er arbeitete als Zeltmacher und verdiente sich so seinen Lebensunterhalt. Als Paulus Mangel hatte, „… halfen die Brüder aus, die aus Mazedonien kamen“ (2Kor 11, 9). Der Jakobusbrief mahnt: „Wenn ein Bruder oder eine Schwester Mangel hätte an Kleidung und an der täglichen Nahrung und jemand unter euch spräche zu ihnen: Geht hin in Frieden, wärmt euch und sättigt euch!, ihr gäbet ihnen aber nicht, was der Leib nötig hat – was könnte ihnen das helfen?“ (Jak 2, 15-16). Armut und Mangelsituationen sind niemals erstrebenswerte Ideale. Im Gegenteil. Armen und Bedürftigen muss geholfen werden. Das gebietet das Gebot der Nächstenliebe.

Der Wunsch nach Eigentum und die Abgrenzung des Eigenen gegenüber anderen sind schon bei kleinen Kindern erkennbar. Bereits Kinder unter zwei Jahren reklamieren lautstark gegenüber anderen Kindern ihr persönliches Verfügungsrecht etwa über ein Spielzeug oder eine Süßigkeit, die ihnen von den Eltern geschenkt wurden. Unmissverständlich bringen sie zum Ausdruck: „Das gehört mir!“ Sie wollen nicht, dass jemand anders sich über dieses tief empfundene Verfügungsrecht hinwegsetzt und die Sache einfach gegen ihren Willen nimmt. Dies ist ein gesunder Reflex. Wenn Erwachsene dieses elementare Bedürfnis des Kindes permanent missachten oder zulassen, dass es von anderen Kindern, etwa älteren Geschwisterkindern, permanent missachtet wird, wird das der seelischen Entwicklung des Kindes schaden. Das Kind wird kein gesundes Verhältnis zum Thema Eigentum entwickeln, weder zum eigenen Eigentum noch zum Eigentum anderer. Der Begriff „Respekt“ wird ihm ein Fremdwort bleiben. Es ist von grundlegender Bedeutung, dass der Mensch bereits von Kindesbeinen an lernt, zwischen dem Eigenen und dem des anderen zu unterscheiden und das Eigentum des anderen zu respektieren.

Eigentum verpflichtet

Eigentum ist nach biblischem Verständnis kein Wert in sich selbst. Verfügungsrecht über Eigentum ist immer verbunden mit einer besonderen Verantwortung. Die Verfügungsgewalt ist auch hier durch das Gebot begrenzt. Deshalb soll die Verfügung über das Eigentum, d.h. der Umgang mit Geld und Besitz, stets so gestaltet sein, dass Gott die Ehre gegeben wird. „Den Reichen in dieser Welt gebiete, dass sie nicht stolz seien, auch nicht hoffen auf den unsicheren Reichtum, sondern auf Gott, der uns alles reichlich darbietet, es zu genießen; dass sie Gutes tun, reich werden an guten Werken, gerne geben, behilflich seien, sich selbst einen Schatz sammeln als guten Grund für die Zukunft, damit sie das wahre Leben ergreifen“ (1Tim 6, 17).

Die Grundpfeiler einer gottgefälligen Haltung zum Eigentum heißen Dankbarkeit, Genügsamkeit und Demut. An erster Stelle steht die Dankbarkeit. Alles, was der Mensch hat, hat er als Segen empfangen. Es ist nichts, was er nicht empfangen hätte. „Was hast du, das du nicht empfangen hast? Wenn du es aber empfangen hast, was rühmst du dich dann, als hättest du es nicht empfangen?“ (1Kor 4, 7). Zur Dankbarkeit gehört auch der Genuss des Guten. Nur mit Dankbarkeit lässt sich das Gute wirklich genießen. Der Undankbare kann nicht wirklich genießen. Er wird trotz des Guten immer unzufrieden sein, weil er den Geber nicht kennt. „Denn wer kann fröhlich essen und genießen ohne ihn?“ (Pred 2, 25). Gott schenkt dem Menschen die Dinge, damit sie in Dankbarkeit ihm gegenüber genossen werden können.

Der zweite Grundpfeiler ist die Genügsamkeit. „Seid nicht geldgierig und lasst euch genügen an dem, was da ist“ (Hebr 13, 5). Gier mit allen ihren üblen Auswirkungen ist immer eine Folge von Undankbarkeit. Genügsamkeit ist die Schwester der Zufriedenheit und der Dankbarkeit. Genügsamkeit ist nicht gleichzusetzen mit Armut. Dies sind zwei grundverschiedene Dinge. Die Mahnung zur Genügsamkeit bedeutet keinesfalls einen Aufruf zur Armut. Armut ist Mangel, der beseitigt werden muss. Genügsamkeit ist Dankbarkeit für den Segen, den Gott gibt. Auch steht Genügsamkeit keinesfalls im Gegensatz zum Genuss. Genügsamkeit bedeutet aber durchaus eine Selbstbescheidung des möglichen Genusses. Es hat zu tun mit bewusstem Verzicht. Man muss nicht alles haben, auch wenn man es haben könnte. Genügsamkeit bedeutet den bewussten Abstand von Verschwendung, Prasserei und Völlerei. Wohlstand ist Segen, der genossen werden darf. Qualität ist ein Schöpfungsmerkmal Gottes. Verschwendung, Prasserei und Völlerei hingegen sind verwerflich. Das Bett muss nicht vergoldet sein, um angenehm darin schlafen zu können.

Hier kommt nun der dritte Grundpfeiler zum Tragen – die Demut. Demut heißt Dienstbereitschaft. Geld soll dienen. Wie kann ich Gott dienen mit dem, was er mir anvertraut hat? Zur Demut im Umgang mit Besitz gehört wesentlich der Gedanke des Teilens. „Weigere dich nicht, dem Bedürftigen Gutes zu tun, wenn deine Hand es vermag“ (Spr 3, 27). Gutes zu tun heißt wesentlich, anderen Menschen in ihrer Bedürftigkeit zu helfen. „Gutes zu tun und mit andern zu teilen, vergesst nicht; denn solche Opfer gefallen Gott“ (Hebr 13, 16). Nur wer hat, kann auch geben („… wenn deine Hand es vermag“). Gott gibt den Menschen, damit sie dankbar genießen, aber auch, damit sie abgeben und Not lindern können. Sehr eindrücklich ist dies in Apg 2, 44ff beschrieben. Wohlhabende Gemeindeglieder verkauften ihre Habe „… und teilten sie aus unter alle, je nachdem es einer nötig hatte“. Es ist das urgemeindliche Prinzip der Solidargemeinschaft, die Keimzelle des Gedankens von einem sozialen Netz. Nun bedeutet Apg 2 keinesfalls den allgemeingültigen Aufruf zur individuellen Besitzlosigkeit zugunsten einer christlichen „Kommune“. Aus dem Text geht nicht hervor, dass diejenigen, die „Güter und Habe“ verkauften, ihre sämtlichen Besitztümer aufgaben. Das wäre auch absurd. Denn dann wären sie selbst ja schlagartig der Armut verfallen. Vielmehr gaben und teilten sie von dem, was sie hatten, damit Not gelindert werden konnte. Wenn es in Vers 43 heißt, dass sie „alle Dinge“ gemeinsam hatten, so gab es nichts, an dem sie nicht hätten teilhaben lassen. Sie öffneten ihre Häuser, sie halfen sich gegenseitig aus, sie gaben und teilten zur Linderung von Armut und Not. Ähnlich verhält es sich in Apg 4, 32 ff: „… auch nicht einer sagte von seinen Gütern, dass sie sein wären, sondern es war ihnen alles gemeinsam.“ Es waren durchaus immer noch seine Güter. Jedoch ließ er die Gemeinschaft daran teilhaben. Sehr wohlhabende Gemeindeglieder („… wer von ihnen Äcker und Häuser besaß …“) verkauften Teile ihres Vermögens und machten Mittel verfügbar. Auch hieraus einen Totalausverkauf herauszulesen wäre eine absurde Fehlinterpretation. Wenn es heißt, jemand „verkaufte sie“, bedeutet das nicht zwingend, dass er sämtlichen Besitz aufgab. In der Tat wurden revolutionär großzügig Mittel freigesetzt, mit dem Ergebnis, dass „… keiner unter ihnen Mangel hatte“(Apg 4, 34). Es wurde in großartiger Weise geteilt und geholfen. Aber es wurden keinesfalls durch einen absoluten Totalausverkauf neue Armutsverhältnisse heraufbeschworen. Was hier wesentlich zum Ausdruck kommt, ist die Haltung der Demut im Blick auf den Umgang mit Geld und Besitz. Besitz, Eigentum und auch Reichtum sind biblisch nicht verwerflich. Doch Besitz und Reichtum bedeuten immer auch eine besondere Verantwortung. Nicht jeder ist „reich“, doch jeder soll seinen Teil haben. Und für alle gilt: „Darum, solange wir noch Zeit haben, lasst uns Gutes tun an jedermann, allermeist aber an des Glaubens Genossen“ (Gal 6, 10).

Wer zahlt, befiehlt? – Die Macht des Geldes in der Gemeinde

Finanzielle Möglichkeiten sind ein mächtiges Potenzial und können großen Segen entfalten. Ohne die großzügigen Zuwendungen sehr wohlhabender Christen wäre vieles schlichtweg nicht möglich. Wenn Gott dem finanzstarken Menschen Herz und Hand öffnet, kann dem Mangel an vielen Stellen abgeholfen werden. Ohne finanzielle Mittel geht es nicht. Sie sollen zum Segen dienen und zu Gottes Ehre eingebracht werden. In geistlicher Gesinnung eingebracht entfalten sie diesen Segen auch und Gott wird es dem Gebenden vergelten. In vielen Gemeinden gibt es ganz vorbildliche Menschen, die ihre Mittel als Gabe von Gott verstehen und mit ihrem Geld Gott dienen wollen. Sie leiten aus ihrem finanziellen Engagement keine unlauteren Ansprüche für sich ab und wollen auch nicht die Gemeinschaft dominieren. In großer Hingabe unterstützen sie Glaubenswerke und wollen auf diese Weise dem Herrn dienen. Sie sind sich für nichts zu schade. Sie helfen gern, wo sie helfen können, ohne dass es jeder erfährt. Aber leider gibt es auch in christlichen Kreisen nicht nur vorbildliche Menschen im Umgang mit Geld und Besitz. Es gibt gravierende Fehlhaltungen, die großes Unheil anrichten. Es ist gottlob nicht überall so. Aber leider gibt es auch die Negativbeispiele. Und die sind es, die oft großen Schaden anrichten. Um sie soll es im Folgenden gehen.

Geld ist und bleibt ein gewaltiger Machtfaktor mit seinen eigenen ganz menschlichen Gesetzen. Wenn es um Geld geht, ist die Versuchbarkeit des Menschen naturgemäß sehr groß. Der Machtfaktor Geld macht vor den Pforten der Gemeinde nicht halt. Geld gehört zur Lebenswirklichkeit der modernen Gesellschaft. Besitz ist ein Grundbedürfnis des Menschen. Es ist bereits deutlich geworden, dass Eigentum nicht verwerflich ist. Im Gegenteil. Wohlstand macht das Leben leichter und in mancherlei Hinsicht angenehmer. Geld und Besitz bringen jedoch, wie im vorigen Abschnitt aufgezeigt wurde, eine besondere Verantwortung mit sich.

Geld und Besitz entfalten in menschlichen Gemeinschaften eine eigentümliche Dynamik der Macht. Auch die christliche Gemeinschaft ist eine menschliche Gemeinschaft und unterliegt als solche diesen menschlichen Dynamiken. Damit ebendiese Dynamiken nicht ihre verheerenden Auswirkungen entfalten können, ist es sehr wichtig, sich über die Machtmechanismen des Geldes in der Gemeinde bewusst zu werden. Zu oft schon sind christliche Gemeinschaften in die „Hand des Geldes“ und dessen unselige Abhängigkeiten geraten. Damit das Geld seinen geistlichen Segen entfalten kann, müssen bestimmte Dinge beachtet werden. Im Folgenden sollen einige typische Gefahrenquellen aufgezeigt werden.

Geld erhebt immer einen ureigenen dynamischen Herrschaftsanspruch. Geld will regieren. Es ist menschlich völlig normal, dass ein Geldgeber wissen und auch bestimmen will, was mit seinem Geld geschieht. Es ist ebenfalls menschlich völlig normal, dass der Einsatz des Geldes, das „Investment“, im Normalfall nicht frei ist von persönlichen Interessen des Geldgebers. „Wer Geld bringt, kann die Ware nach seinem Sinn verlangen“, bringt Goethe in Wilhelm Meisters Lehrjahre dieses alte menschliche Urprinzip auf den Punkt. Es soll schließlich etwas Vernünftiges dabei herauskommen. Jeder will sein Geld selbstverständlich gut angelegt wissen. Aber genau hier liegt zugleich die latente Gefährdung der christlichen Gemeinschaft. Was bedeutet denn „gut angelegt“? Was bedeutet denn „vernünftig ausgegeben“? Wer Geld hat, wähnt sich unversehens in dem Recht, mehr als andere in seinem Interesse Einfluss zu nehmen.

Leider können sich die den Charakter verderbenden Effekte des Geldes auch bei Christenmenschen zeigen. Auch hier gibt es Menschen, die aufgrund ihrer finanziellen Möglichkeiten insgeheim besondere Rechte für sich beanspruchen. Wenn sie Teil einer lebendigen christlichen Gemeinschaft sind, würden sie das normalerweise so natürlich nie sagen. Sie leben es. Die Dinge finden oft unterschwellig statt. Manchmal vielleicht sogar unbewusst.

Eine Gefahr der besonderen Art lauert, wenn die christliche Gemeinschaft in finanzielle Abhängigkeit von einzelnen Gemeindegliedern gerät. Dies kann geschehen, wenn beispielsweise eine Gemeinde überwiegend aus Mitgliedern besteht, die nicht sehr große finanzielle Spielräume haben. Wenn dann noch ein Gemeindehaus oder ein hauptamtlicher Mitarbeiter mit seiner Familie finanziert werden sollen, hängen die Dinge schnell am seidenen Faden. Schnell etabliert sich dann das alte „Wer-zahlt-befiehlt“-Prinzip. Gemeinsame Beschlüsse werden im Handumdrehen zur Makulatur. Ebenso problematisch kann es beispielsweise werden, wenn ein wohlhabendes Gemeindeglied der Gemeinschaft eine Immobilie schenkt. Im allgemeinen Bewusstsein, vor allem aber im Bewusstsein des Gönners wird dieses Haus unterschwellig möglicherweise immer in gewisser Weise sein Haus sein, ganz gleich was im Grundbuch steht. Auch wenn in einem solchen Fall keine unmittelbare Abhängigkeit bestehen mag, wird die Gesamtbefindlichkeit der Gemeinschaft doch unwillkürlich über lange Zeit mit dem Gefühl einer tiefen moralischen Verpflichtung dem Gönner gegenüber belegt sein. Das muss nicht schlimm sein. Es kommt auf die Einstellung an. Denn aus solchen Dingen erwächst natürlicherweise ein ungeheurer Einfluss. Entscheidend ist, wie die einzelnen Akteure mit der Situation umgehen. Je nach Dominanz des Gönners kann unwillkürlich längerfristig ein hervorragender Nährboden für Konflikte entstehen.

Wie auch immer die Konstellation im Einzelfall aussehen mag. In Situationen einseitiger übergewichtiger Zuwendungen befindet sich der Gönner bewusst oder unbewusst in einer enormen Machtposition. Dabei spielt es auch keine Rolle, ob diese Situation gewollt wurde oder nicht. Sie ist da und wirkt. In der Regel etablieren sich solche Verhältnisse schleichend. Meter für Meter wird das Königreich gebaut. Hier ein Bonbon, da ein Bonbon. Bewusst oder unbewusst wird Schräubchen für Schräubchen der Tropf errichtet, an dem hinterher die Gemeinschaft hängt. Eine solche Machtstellung wird noch erheblich gesteigert, wenn der Gönner ein engagierter Mitarbeiter mit eigenen Vorstellungen über Glauben oder Gemeinde ist. Dass jemand engagiert ist und eigene Vorstellungen entwickelt, ist keinesfalls verwerflich – im Gegenteil. Der Machtdruck des Geldes kommt jedoch in dem Moment zum Tragen, wo ebenfalls engagierte leitende Mitarbeiter, oder gar ein engagierter hauptamtlicher Mitarbeiter, manche Dinge grundlegend anders sehen und anders gestalten wollen. Offen oder „durch die Blume“ wird der Gönner nun in der gewaltigen Versuchung stehen, in irgendeiner Form darauf aufmerksam zu machen, wer am betrieberhaltenden Geldhahn sitzt. Wenn die Dinge nicht in seinem Sinne geschehen, könnte kurzerhand ein wenig am „Geldhahn gedreht“ werden. „Wer zahlt, befiehlt“, so lautet das Gesetz dieser Welt. Doch eines ist ebenso gewiss: Wer aufgrund seines Geldes und seiner finanziellen Möglichkeiten die christliche Gemeinschaft in ihren Entscheidungen dominiert und beherrscht, schadet der christlichen Gemeinschaft erheblich, auch wenn er es aus seiner Sicht noch so gut und geistlich meint. Sein Wille geschehe, zwar nicht im Himmel, aber dafür in der christlichen Gemeinschaft auf Erden. Man muss schon sehr aufpassen, dass sich solche Dinge nicht etablieren. Es gibt Gemeinden und Gemeinschaften, die an derartigen Verhältnissen geistlich und auch real zerbrochen sind.

Ebenso verwerflich und nicht weniger gefährlich ist ein zunehmender Mangel an allgemeinem Verantwortungsbewusstsein in finanziellen Dingen. Aus finanzieller Bequemlichkeit oder Geiz überlässt man das Zahlen denen, die als „reich“ gelten. „Die haben es ja“ und „Die machen das schon“. Das würde niemand laut sagen. Doch auch hier offenbart die reale Praxis das Denken. Eine solche Einstellung ist nicht nur unfair, sie ist zutiefst ungeistlich. Wo steht geschrieben, dass ein Gemeindeglied nichts geben müsse, nur weil es Menschen gibt, die mehr geben können? Mit scheingeistlichen Vorwänden stiehlt man sich aus der Verantwortung.

In finanziellen Dingen hat jeder Christ eine Verantwortung. Ansonsten droht ein anderer Effekt. Je weniger von der Allgemeinheit kommt, desto mehr fühlen sich die Finanzstärkeren in der Pflicht. Gerade ein geistlich gesonnener Mensch wird dies als unangenehm und belastend empfinden. Nicht weil er geizig wäre oder nicht gern gäbe. Er spürt die wachsende Abhängigkeit von seiner Person. Man will die Gemeinde oder das Werk ja nicht „hängen lassen“. Es kann kein Ausdruck von geistlicher Bruderschaft sein, wenn jemand das Gefühl haben muss, dass alle finanzielle Verantwortung auf ihn abgewälzt wird. Ganz schlimm ist es, wenn dann eine unselige Spirale entsteht. Je mehr dann wieder ganz einseitig von einer Seite kommt, desto weniger fühlen sich die anderen verantwortlich. Die Gemeinschaft entfernt sich immer weiter von einer gesunden biblischen Haltung, von einem gesunden biblischen Umgang des Einzelnen mit Geld und Besitz. Die Schuld an einer derartigen Entwicklung tragen in solchen Fällen aber nicht die Finanzstarken. Es ist ein generelles Problem in der persönlichen Einstellung jedes Einzelnen im Umgang mit Geld und Besitz. Es ist die falsche Haltung der vielen, die derartige Situationen heraufbeschwört. Kein anständiger Mensch kann so etwas gutheißen.

In der Gefahr des Machtmissbrauches durch Geld steht jeder Mensch. Die einen stehen in der Gefahr, finanzielle Unterlegenheiten zu missbrauchen. Die anderen stehen in der Gefahr, die Großzügigkeit von Menschen zu missbrauchen. Beides sind geistliche Fehlentwicklungen, die auf Gegenseitigkeit beruhen und ihren Grund in einer mangelnden geistlichen Haltung der Einzelnen haben. Um zu verhindern, dass sich derartige ungeistliche Mechanismen und Verhältnisse in einer christlichen Gemeinschaft etablieren, muss der Macht des Geldes, der Macht des Mammons, eine andere, eine geistliche Macht entgegengesetzt werden. Über diese Dinge muss gepredigt und gelehrt werden. So schmerzhaft dieser Prozess auch sein mag. Der Macht des Mammons muss der Kampf angesagt werden.

Wenn dem dynamischen Herrschaftsanspruch des Geldes in der christlichen Gemeinschaft nicht bewusst und eindeutig ein anderer, ein geistlicher Herrschaftsanspruch entgegengestellt wird, wird sich der Herrschaftsanspruch des Geldes auf seine Weise unaufhaltsam Geltung verschaffen. Der geistliche Herrschaftsanspruch, der die Macht des Mammons in der christlichen Gemeinschaft brechen kann, ist einzig die Macht des Wortes Gottes sowie eine konsequente kompromisslos gelebte Haltung in Sachen Geld und Besitz. Nur eine vom Wort Gottes geprägte und konsequent gelebte persönliche Haltung zu Geld und Besitz kann der Entfaltung geistlich zerstörerischer Machtmechanismen des Geldes Einhalt gebieten. Es geht um wesentliche biblische Grundprinzipen vom Umgang mit Geld in der christlichen Gemeinschaft. Im Folgenden soll es um ebendiese Grundprinzipien gehen.

1. Gottes Gebot steht über dem Geld

„Du kannst nicht zwei Herren dienen.“ (Mt 6, 24)

Dies ist das alleroberste Prinzip. Wenn dies nicht das oberste Gebot in Sachen Geld und unverrückbare Grundhaltung in finanziellen Dingen ist, braucht über weitere Grundprinzipien nicht mehr gesprochen werden. „Du sollst keine anderen Götter haben neben mir“ (2Mo 20, 3). Der Götze Mammon muss vom Thron gestürzt werden, wo er sich einen solchen in der Gemeinde erschlichen hat. Das bedeutet konkret: Gemeinde Jesu muss den Mut haben, im Zweifelsfalle um der Sache Gottes willen auf Zuwendungen zu verzichten. Lieber geistlich redlich bei Wasser und Brot als mit Geld in Sünden und ungeistlichen Verhältnissen. Das könnte im Ernstfall einen unbequemen Weg bedeuten, wenn sich etwa Menschen, die sich in ihrer Ehre gekränkt fühlen, beleidigt abwenden. Doch dieser Weg muss gegangen werden. Wo mit Rücksicht auf Geld sündiges Fehlverhalten dauerhaft geduldet und ungeistliche Verhältnisse toleriert werden, versündigt man sich an der Gemeinschaft und an Gott. Gott weiß, was Gemeinde Jesu benötigt, und wird zur rechten Zeit für das Nötige sorgen.

2. Verschwiegenheit

„Wenn du aber Almosen gibst, so lass deine linke Hand nicht wissen, was die rechte tut, damit dein Almosen verborgen bleibe; und dein Vater, der in das Verborgene sieht, wird es dir vergelten.“ (Mt 6, 3.4)

Ein weiteres geistliches Grundprinzip in finanziellen Dingen ist Verschwiegenheit über den persönlichen Beitrag des einzelnen Gliedes. „Wenn du nun Almosen gibst, sollst du es nicht vor dir her ausposaunen lassen, wie es die Heuchler tun in den Synagogen und auf den Gassen, damit sie von den Leuten gepriesen werden …“ (Mt 6, 3.4). Das „Almosen“, heute sagt man im Allgemeinen eher „Spende“, soll „verborgen bleiben“. Nun ist es so eine Sache mit der Verborgenheit. In Zeiten von Spendenbescheinigungen und steuerlichen Absetzungsmöglichkeiten ist völlige Verborgenheit praktisch nicht möglich. Es sei denn, man verzichtet auf die steuerlichen Vorteile und legt wie früher seinen Obolus anonym in den „Klingelbeutel“. Dies ist in der Tat ein gangbarer Weg, der nach wie vor von sicherlich nicht wenigen beschritten wird. Wer gern seinen Beitrag ganz und gar im Verborgenen geben möchte, sollte auf diesem Wege ermutigt werden. Auf der anderen Seite ist es durchaus legitim, die steuerlichen Möglichkeiten der Absetzbarkeit von Spenden zu nutzen. Solange die geistlichen Grundsätze einer Gemeinde/eines Werkes durch die gesetzlichen Grundlagen zur Anerkennung der Gemeinnützigkeit und die daraus resultierenden Steuervorteile nicht beeinträchtigt werden, ist dagegen prinzipiell nichts einzuwenden. Unakzeptabel wird es in dem Moment, wo der Staat gewisse Begünstigungen an Bedingungen knüpft, die einen klaren Verstoß gegen biblische Grundlagen bedeuten. In Zeiten totalitärer politischer Verhältnisse kann solch eine Situation schnell gegeben sein. Wenn eine christliche Gemeinschaft ihren Mitgliedern die Möglichkeit der steuerlichen Absetzbarkeit von Spenden bietet, darf sie an dieser Stelle deshalb nicht der Versuchung erliegen, um des vordergründigen Vorteils willen faule Kompromisse einzugehen. Solange jedoch die Verhältnisse so sind, dass die gemeinnützigen Aktivitäten von Gemeinden und Werken von der Gesellschaft nicht nur toleriert, sondern gar durch steuerliche Vorteile begünstigt werden, ist das ein Vorteil, der gern in Anspruch genommen werden darf. Entscheidend ist, dass biblische Prinzipien nicht verlassen werden müssen.

Nun geht es darum, wie ganz konkret mit den eingehenden Spenden umgegangen wird. Denn auch jetzt noch gilt das geistliche Grundprinzip der Verschwiegenheit und Verborgenheit. Das heißt, bei der Verbuchung von Spenden muss zwingend auf äußerste Diskretion geachtet werden. Dabei ist es unerheblich, ob die Spender das auch so wollen oder nicht. Es könnte ja theoretisch sein, dass es gewissen Spendern gar nicht so unrecht wäre, wenn ihre Spende bekannt würde. Solchen Versuchungen gilt es zu widerstehen. Niemand erfährt etwas über einzelne Spenden. Das ist eine Art Grundgesetz geistlich motivierter Finanzverwaltung. Nicht einmal der gesamte Vorstand einer Gemeinde muss das unbedingt erfahren. Die Einzigen, die die Höhe der Zuwendungen einzelner Glieder erfahren, sind diejenigen Personen, die aus praktischen bzw. technischen Gründen unumgänglich damit zu tun haben. Jeder Einzelne dieses Personenkreises muss zu äußerster Verschwiegenheit verpflichtet werden. Niemand sonst in der Gemeinschaft hat über die Höhe einzelner Gaben etwas zu erfahren. Es ist eine gewaltige Verantwortung, die in der Hand dieser Menschen liegt. Wie gern macht man seinem Glücksgefühl oder seinem Erstaunen über eine größere Spende Luft.

3. Was ich gebe, gehört Gott

Sie sollen als ein wohlgefälliges Opfer auf meinen Altar kommen. (Jes 60, 7)

Es ist Gnade, wenn wir geben können. Was in die christliche Gemeinschaft gegeben wird, gehört Gott. Es gehört nicht mehr dem Spender. Es steht der ganzen Gemeinschaft in Verantwortung vor Gott zur Verfügung. Was in Gottes Haus gebracht wird, gehört zu Gottes Haus. Was in Gottes Werk gegeben wird, gehört Gottes Werk. Der Spender hat kein persönliches Recht mehr daran, weder ein moralisches noch ein geistliches noch irgendein anderes. Das Opfer wurde auf den Altar Gottes gelegt. Gewiss ist es möglich, im Bedarfsfalle „zweckgebunden“ zu spenden. Doch welches dieser Zweck und vor allem der hinter dem Zweck stehende „Bedarf“ ist, entscheidet nicht in jedem Falle selbstherrlich der Spender. Das heißt: Der einzelne Spender entscheidet selbstverständlich frei, ob er sich bei einem von der Gemeinschaft festgestellten Bedarf persönlich und in aller Diskretion engagieren möchte oder nicht. Er entscheidet aber nicht über die Gemeinschaft hinweg, wo aus seiner Sicht scheinbare Bedarfe sind, denen er dann großzügig mit einer zweckgebundenen Spende Abhilfe in Aussicht stellt. Die Machtfalle lauert überall. Wer würde menschlich gesehen schon gern Nein sagen, wenn ein wohlhabender Gönner der Gemeinde ein neues Gemeindehaus finanzieren wollte?

Auf der anderen Seite muss nicht jede großzügige Zuwendung von vornherein zurückgewiesen werden. Hier kann man ehrliche und von Herzen großzügige Menschen unnötig vor den Kopf stoßen. Das wäre Dummheit und ebenso ungeistlich. Es gibt Menschen, die ehrlich und aus geistlicher Gesinnung gern geben. Ihnen von vornherein die Möglichkeit zum großzügigen Geben vorzuenthalten wäre töricht und ohne biblischen Grund. Bei größeren Einzelzuwendungen sollte aber immer sorgfältig die Motivation geprüft werden. Wenn die Person und ihre geistliche Haltung ohnehin bekannt sind, ist das alles auch gar kein Problem. Vorsichtiger sollte man sein, wenn Menschen noch recht neu in einer christlichen Gemeinschaft sind. Vor allem sollte jedem Geber unmissverständlich klar sein, dass mit der besonderen Zuwendung keinesfalls besondere Vorrechte einhergehen. Sobald bestimmte persönliche Erwartungen oder gar Bedingungen an die Spende geknüpft werden, ist äußerste Vorsicht geboten. Es könnte der Verdacht bestehen, dass sich hintenherum doch persönliche Interessen „erkauft“ werden sollen. Im Zweifelsfalle sollte die Gemeinschaft, d.h. ihre verantwortlichen Repräsentanten, unbedingt den Mut haben, freundlich auf die Grundsätze hinzuweisen und ggf. sogar auf die Spende zu verzichten. Das Geld, das der christlichen Gemeinschaft zur Verfügung steht, ist nicht ihr eigenes Geld. Es ist Gottes Geld. Er hat es in seiner Gnade der Gemeinschaft anvertraut. In diesem Sinne muss das Geld eingenommen, verwaltet und auch ausgegeben werden.

4. Das Scherflein der Witwe

„Er blickte aber auf und sah, wie die Reichen ihre Opfer in den Gotteskasten einlegten. Er sah aber auch eine arme Witwe, die legte dort zwei Scherflein ein. Und er sprach: Wahrlich, ich sage euch: Diese arme Witwe hat mehr als sie alle eingelegt. Denn diese haben etwas von ihrem Überfluss zu den Opfern eingelegt; sie aber hat von ihrer Armut alles eingelegt, was sie zum Leben hatte.“ (Lk 21, 1-4)

Jesus stellt hier die Antwort auf die Frage, wer denn „viel“ gespendet habe, völlig auf den Kopf. Auf unsere gegenwärtige Zeit übertragen würde sich das Ganze etwa so lesen lassen: Wer gibt mehr? Der Mann, der von den zehn Millionen Euro, die er im Jahr zur Verfügung hat, eine Million spendet? Oder die Rentnerin, die von ihren 8000 Euro jährlich 800 Euro für das Reich Gottes gibt? Hand aufs Herz. Welche Spende hätte in unseren Augen die größere Bedeutung? Wem würden wir, im Falle, dass der Name des Spenders bekannt würde, mehr Beachtung schenken? Wessen Großzügigkeit würden wir mehr bestaunen? Wer hat offenkundig „mehr“ gegeben? Genau darum geht es. Bei Jesus liegen die Gewichte völlig anders. Bei ihm zählt nicht der Betrag an sich und was man Großartiges damit machen könnte. Der Vergleich ist zugegebenermaßen etwas übertrieben und auch nicht so ganz zutreffend. „Scherflein“, wie Luther das griechische „Lepton“ übersetzt, war die kleinste Währungseinheit im römisch-griechischen Raum zur Zeit des Neuen Testamentes. Es war eine kleine Kupfermünze. Dies war offenbar alles, was diese Frau an Bargeld hatte. Damit sie nun überhaupt etwas einlegen konnte, hat sie das gegeben, was sie „zum Leben“ hatte. Sie hatte sonst nichts, was sie hätte geben können. Jesus nimmt bemerkenswerterweise keine ethische Wertung vor, ob das nun hätte so sein müssen. Diese Frage darf ja grundsätzlich gestellt werden. Doch darum ging es in diesem Moment nicht. Jesus stellt einfach die Tatsachen fest. Der Unterschied zwischen dem konstruierten Beispiel und dem tatsächlichen Ereignis mit der Witwe liegt darin, dass hier „alles“ gegeben wurde, nicht einmal nur ein Teil vom Geringen. Das verschärft die Brisanz der Aussage noch einmal erheblich. Obgleich es „nur“ zwei Stücke der geringsten Währungseinheit waren, hat diese arme Frau mehr gegeben als alle anderen zusammen. Jesus stellt unmissverständlich fest: Sie hat das meiste Geld gegeben, das mit Abstand größte Opfer eingelegt. Bei Jesus macht nicht der Betrag an sich eine Gabe wertvoll. Er sieht die Verhältnismäßigkeit. Der augenscheinlich kleine Schluck aus dem Fingerhut des Armen ist in Gottes Augen bedeutsamer als der randvolle Krug aus den Vorratslagern des Reichen. Um die Bedeutung einer Gabe und deren Opfercharakter (Verzicht) zu ermessen, kommt es auf die Verhältnismäßigkeit an. Wie verhält sich das, was jemand gibt, zu dem, was er insgesamt zur Verfügung hat. Was macht ein Opfer zum wirklichen „Opfer“? Nicht immer ist das vordergründige augenscheinliche Große das wirklich Große. Das Scherflein der Witwe muss gerühmt werden. Anders ausgedrückt: Aus geistlicher Sicht gibt es keinen Grund, die große Spende aus dem Überfluss höher zu werten oder mehr zu bestaunen als den augenscheinlich kleinen Beitrag der Rentnerin. In den Augen Gottes ist ihr Opfer möglicherweise größer als jenes. Aus menschlicher Sicht können und sollen wir ohnehin kein Opfer „werten“. Jedes Opfer ist wertvoll, wenn es aus ehrlichem Herzen gegeben ist. Beim Geben geht es immer um die innere Motivation, um das „Herz“. „Ein jeder, wie er sich’s im Herzen vorgenommen hat, nicht mit Unwillen oder aus Zwang; denn einen fröhlichen Geber hat Gott lieb“ (2Kor 9, 7). Die innere Einstellung ist entscheidend. Sie spiegelt sich in einem geistlich motivierten Umgang mit Geld, Besitz und Spendenfreudigkeit wider.

Geben ist nicht nur eine Sache der Reichen. Auch wer wenig hat, kann geben. Geben und Teilen ist ein Grundprinzip Gottes. Gewiss darf das biblische Beispiel der Witwe nicht als Aufforderung missverstanden werden, durch großzügiges Spenden die eigene Bedürftigkeit zu verstärken und sich in existenzielle Not zu bringen. Das wäre völlig absurd und stünde im gewaltigen Gegensatz zur biblischen Aufforderung, Not zu lindern. Vielmehr soll es verdeutlichen, wie die Wertigkeiten in Gottes Augen sind, wie sehr sie oft im Gegensatz zu menschlichen Wertschätzungen stehen. Wer aus gesetzlich motivierter „Großzügigkeit“ alles immer nur weggibt und die eigene Familie herumkrebsen lässt, versündigt sich genauso wie derjenige, der aus Geiz und Unglauben meint, überhaupt nichts geben zu müssen. Weder können wir uns durch unsere Spenden und Großzügigkeiten einen Ehrenpatz im Himmel erkaufen, noch wird der Geizige in das Reich Gottes kommen (1Kor 6, 10). Es geht immer um die persönliche Einstellung. Wenn wir uns unserer Verantwortung stellen, wird Gott sich ganz gewiss auch zu seiner Verantwortung uns gegenüber stellen. Es wird niemand verhungern, der mit dem Hungrigen sein Brot teilt.

5. Ordentliche Verwaltung der Finanzen

„Wir sehen darauf, dass es redlich zugehe nicht allein vor dem Herrn, sondern auch vor den Menschen.“ (2Kor 9, 21)

Ein weiteres geistliches Grundprinzip im Umgang mit Geld ist eine ordentliche Verwaltung der Finanzen. Dazu gehören zwei Dinge. Das Erste ist Sorgfalt. Das Zweite ist Transparenz. Sorgfalt und Transparenz verhalten sich zueinander wie die zwei Seiten einer Medaille. Zur Sorgfalt gehört, dass über sämtliche Einnahmen und Ausgaben sorgfältig Buch geführt wird. Die Einnahmen und Ausgaben müssen jederzeit von Dritten nachvollzogen werden können. Eigentlich eine Selbstverständlichkeit. Zur Sorgfalt gehört auch, dass darauf geachtet wird, dass die Verwaltung der Finanzen in Übereinstimmung mit den Grundlagen und Zielen der Gemeinschaft geschieht. In den gegenwärtigen Rechtsstrukturen sind Gemeinden und Werke, wenn sie den steuerlich begünstigten Status der Gemeinnützigkeit in Anspruch nehmen, ohnehin zu einer ordentlichen Finanzbuchhaltung sowie zur jährlichen Rechenschaft verpflichtet. Nebenbei bemerkt: Dass christliche Gemeinschaften und Werke bestimmte Möglichkeiten des Staates nutzen können, war keinesfalls immer so und ist auch in vielen Ländern so nicht möglich. Es ist schon ein besonderes Privileg, dass christliche Gemeinschaften und Werke als gemeinnützig anerkannt und durch steuerliche Vergünstigungen gefördert werden. Christliche Gemeinschaften sind nicht verpflichtet, sich rechtlich, z.B. nach dem Vereinsrecht, zu organisieren. So mag es durchaus Gemeinschaften geben, die einer rechtlichen Verpflichtung zu einer ordentlichen Kassenführung nicht unterstehen. Entweder verzichten sie bewusst auf die Möglichkeiten, die das Vereinsrecht oder andere Rechtsformen gegenwärtig bieten würden, oder aber sie haben aufgrund ihrer Größe und Strukturen diese Möglichkeiten erst gar nicht. Das ist auch nicht unbedingt problematisch. Allerdings stehen Gemeinschaften, die nicht in irgendeiner Weise zur Rechenschaft verpflichtet sind, in besonderem Maße in der Gefahr von finanziellen Machtstrukturen. Gibt es eine gemeinsame Kasse? Wer bezahlt, wenn es etwas zu bezahlen gibt? Wie viel Geld wird eingenommen? Wer verwaltet das Geld? Wer entscheidet, wofür das Geld ausgegeben wird? Wer ist hier wem verantwortlich? Hier lauert hinter frömmsten Kulissen eine gewaltige Machtfalle. Hat vielleicht Bruder „XY“ die Kasse und lässt die anderen im Unklaren über die finanziellen Verhältnisse?

In jeder Gemeinschaft müssen die Dinge klar und für alle Glieder der Gemeinschaft nachvollziehbar sein. Unabhängig davon, ob die Spenden steuerlich absetzbar sind oder nicht. Aber selbst das reicht nicht aus. Wenn sich erst einmal bestimmte Machtstrukturen etabliert haben, wird sich kaum noch jemand getrauen, die Dinge offen beim Namen zu nennen. Man will ja niemandem zu nahe treten. Doch das ist nicht in Ordnung. Es muss „nicht allein vor dem Herrn“, sondern auch „vor den Menschen“ redlich zugehen. Nun muss eine Gemeinde ganz sicher nicht ihre finanziellen Verhältnisse nach außen zur Schau tragen. Wenn die finanziellen Dinge redlich gehandhabt werden, hat die Gemeinschaft aber auch nichts zu verbergen, wenn sie gefragt wird. Sie wird selbstverständlich Rechenschaft ablegen können über ihre Verantwortlichkeiten und Finanzstrukturen. Es muss mit rechten Dingen zugehen – auch vor den Menschen. Dies ist nicht ungeistliche Bürde, sondern Schutz. Es darf gar nicht erst der Eindruck entstehen, dass es in einer christlichen Gemeinschaft in finanziellen Angelegenheiten nicht so ganz mit rechten Dingen zugeht. Durch anrüchiges Finanzgebaren kann eine Gemeinde oder ein Werk schnell die Glaubwürdigkeit aufs Spiel setzen.

Hier sind wir nun beim Punkt Transparenz. Wie viel Transparenz ist nötig und wie viel Transparenz ist möglich? Die Antwort lautet kurz und knapp: so viel wie möglich und so wenig wie nötig. Absolute Diskretion besteht über die Höhe von Spenden einzelner Mitglieder. Darüber haben wir bereits verhandelt. Die Transparenz bezieht sich immer auf die der Gemeinschaft zur Verfügung stehenden Gesamtmittel. Jedes Mitglied einer christlichen Gemeinschaft hat zu jeder Zeit das Recht, über die finanziellen Gesamtverhältnisse informiert zu werden. Das gilt für die Einnahmen wie für die Ausgaben. Die Finanzverwaltung einer Gemeinde oder eines Werkes, die ehrlich und redlich ihr Geld einnimmt und dieses Geld dann ehrlich und redlich verwendet, kann darüber auch ehrlich, offen und redlich Rechenschaft ablegen. Transparenz, Sorgfalt und Diskretion schaffen Vertrauen. Dieses Vertrauen ist wichtig für jeden Spender – aber auch nach außen.

6. Trennung von geistlicher Leitung und Finanzverwaltung

„Wir aber wollen ganz beim Gebet und beim Dienst des Wortes bleiben.“ (Apg 6, 4)

Geistliche Leiter sollten grundsätzlich völlig unberührt von den geschäftlichen Aspekten einer Gemeinde ihren Dienst tun. Ihre Aufgabe ist es, sich um „das Wort“, d.h. die geistlichen Belange der Gemeinde, zu kümmern. Sie achten auf die Lehre, sie begleiten Mitarbeiter, sie sind „den Gläubigen ein Vorbild im Wort, im Wandel, in der Liebe, im Glauben, in der Reinheit“ (1Tim 4, 12). Sie „predigen das Wort, sie weisen zurecht, drohen, ermutigen mit aller Geduld und Lehre“ (2Tim 4, 2). Es birgt große Gefahren verschiedenster Art in sich, wenn ein geistlicher Leiter, etwa ein Pastor, neben seinen geistlichen Aufgaben zugleich die Hand auf der Kasse hat. Seine geistliche Neutralität ist stark gefährdet oder infrage gestellt. Ganz abgesehen davon bedeutet es eine ungeheure „Machtfülle“ in einer Hand. Und da nicht wenige Entscheidungen in einer Gemeinde ja immer einen „geistlichen“ und einen „finanziellen“ Aspekt haben, ist die Entscheidung dann schnell auf dem „kurzen Wege“ getroffen. Wenn sich hier erst einmal ein „Sockel“ aufgebaut hat, werden bald nicht nur die kleinen alltäglichen, sondern auch die großen weitreichenden Entscheidungen vom „einsamen Olymp“ herunter getroffen. Ohne hinreichende Absprachen und Übereinkünfte wird dann dieses angeschafft, wird jenes initiiert. Solche Entscheidungsstrukturen können fatale Folgen für eine Gemeinde bzw. ein Glaubenswerk haben. Kurzsichtigkeit und unprofessionelles Handeln in finanziellen Dingen haben schon ganze Gemeinschaften in den finanziellen Ruin gestürzt. Da wird geschaltet und gewaltet. Solange es einigermaßen „gut“ geht, hält sich der Unmut vielleicht in Grenzen. Gott segnet ja – scheinbar. Doch wehe, es geht etwas schief. So gut und geistlich es dann auch immer gemeint gewesen sein mag. Das Vertrauen ist dahin. Der Dienst ist zerstört. Die Gemeinschaft oder das Werk ist am Boden. Schuldzuweisungen stehen im Raum. Jetzt kommen die geistlichen Auswirkungen im gestörten Miteinander.

Der eigentliche Fehler wurde schon lange zuvor begangen. Wer die geistliche Verantwortung trägt, sollte nicht zugleich die volle finanzielle Verantwortung tragen. In einer Gemeinde sollten die Verantwortungen auf verschiedenen Schultern liegen. Wenn dann jemandem ein „dringendes Anliegen“ „aufs Herz“ gelegt ist, werden alle Verantwortlichen die Möglichkeit haben, die Sachlage ernsthaft und sorgfältig miteinander zu prüfen und einmütig zu einer verantwortlichen Entscheidung zu kommen. Es mag durchaus Situationen geben, wo eine Teilung der Verantwortung nicht gleich möglich ist. Gerade in Pioniersituationen oder bei Neugründungen kann dies der Fall sein, weil häufig noch nicht die geeigneten Mitarbeiter vorhanden sind. In solchen Fällen können die Umstände es erzwingen, dass sich bestimmte Leitungsaufgaben und Verantwortlichkeiten auf eine Gründerfigur konzentrieren. Ein guter geistlicher Leiter wird jedoch darauf bedacht sein, so bald wie möglich Verantwortung zu teilen.

7. Einmütigkeit und Offenheit in den Entscheidungsprozessen

„Siehe, wie fein und lieblich ist es, wenn Brüder einträchtig beieinander wohnen … denn dort verheißt der Herr den Segen …“ (Ps 133, 1.3)

Was geschieht mit dem Geld, das eine christliche Gemeinschaft zur Verfügung hat? Wer entscheidet über die Verwendung der Mittel? Wer hat unter welchen Bedingungen Zugriff auf das Geld? Die Antwort auf diese Frage spiegelt in der Regel die wahren „Machtverhältnisse“ einer Gemeinschaft wider. Regiert hier der „große Zampano“ oder gibt es konkrete vereinbarte Entscheidungsfindungsmechanismen, in die verschiedene Personen involviert sind?

Das Geld, das durch Spenden und Zuwendungen einer christlichen Gemeinschaft anvertraut wird, ist heiliges Geld. Oft sind es die „Scherflein der Witwen“, Geld, das Menschen gegeben haben, weil Gott ihnen das Herz geöffnet hat. Dieses Geld gehört keinem Menschen, es gehört Gott. Und so sollte es auch behandelt werden. Der Umgang mit den Finanzen einer christlichen Gemeinschaft hat immer auch eine tragende geistliche Dimension. Es ist immer zugleich die Verantwortung vor Gott und die Verantwortung vor den Menschen. Die christliche Gemeinschaft hat ein geistliches Recht, an den grundsätzlichen Entscheidungen über die Verwendung der ihr anvertrauten Mittel beteiligt zu sein. An dieser Stelle sollte man sich vor einem falschen Verständnis von „Leitung“ im Sinne von alleinigem Verfügungsrecht über die Finanzen hüten. Davon lesen wir nichts in der Bibel. Gerade wenn es um große Beträge geht, entscheidet die Gemeinschaft mit, was mit den der Gemeinschaft zur Verfügung stehenden Mitteln geschehen soll.

Nun stellt sich die Frage, wie das ganz praktisch aussehen soll. Diese Frage kann nicht bis ins Detail hinein pauschal beantwortet werden. Je kleiner eine Gemeinschaft ist, desto eher wird man innerhalb der Gemeinschaft zu einer Entscheidung kommen können, die von allen in irgendeiner Weise mitgestaltet wird. In großen Gemeinden werden die Strukturen anders gestaltet sein müssen als in kleineren Gemeinden. In größeren Gemeinden wird man nicht umhinkommen, auch im Blick auf finanzielle Entscheidungen Verantwortung zu delegieren. Das ist aber auch nicht das Problem. Die Probleme entstehen dann, wenn die Dinge „undurchsichtig“ werden, wenn „Alleinherrscher“ am Werke sind.

Die Praxis zeigt, dass nicht für jede kleinere Entscheidung über eine Ausgabe oder Anschaffung von Material in der Kinder- und Jugendarbeit eine Mitgliederversammlung einberufen werden kann. Das würde ein gut gemeintes Prinzip gemeinsamer Entscheidungen irgendwann ad absurdum führen und Unverständnis innerhalb der Gemeinschaft hervorrufen. Vielmehr geht es bei dem Ganzen um transparente und klar strukturierte Rahmenbedingungen. Diese sollten von einer großen Einmütigkeit innerhalb der Gemeinschaft getragen sein. Die Gemeinschaft kann sich beispielsweise über konkrete Budgets verständigen. Dabei wird festgelegt, in welchem Umfang Mitarbeiter über Geld der Gemeinde ohne schlechtes Gewissen und ohne „höhere Erlaubnis“ verfügen dürfen. Wird dieser Rahmen überschritten, ist eine Rücksprache erforderlich. Solche Strukturen geben den Mitarbeitern Vertrauen und stärken die Motivation. Aber auch die Mitarbeiter ihrerseits sollten sich in ihren Mitarbeiterkreisen gemeinsam darauf verständigen, welche Anschaffungen sie für ihren Bereich tätigen wollen. Es geht immer um einen gemeinsamen Weg. Dies schafft Vertrauen. Dasselbe Prinzip gilt auch für eine Gemeindeleitung. Sicherlich wird in der Gemeinschaft Verständnis dafür sein, dass der finanzielle Handlungsrahmen der Gemeindeleitung sinnvollerweise höher anzusetzen ist als bei einem anderen Mitarbeiterteam. Leitung muss schnell einmal Entscheidungen treffen können, die den Rahmen eines einzelnen Mitarbeiters übersteigen würden. Dies macht aus praktischen Gesichtspunkten Sinn und sollte einer Gemeindeleitung zugestanden werden. Aber auch der finanzielle Handlungsrahmen einer Gemeindeleitung sollte auf eine konkrete Summe begrenzt sein. Es ist nicht gut, wenn eine Gemeindeleitung unbeschränkten Zugriff auf die Finanzen hat. Die Versuchungen zu herrschaftlichem Gebaren sind einfach zu groß. Der Gemeindeleitung sollte ein großzügiger Rahmen zugestanden werden, damit sie in bestimmten Situationen auch kurzfristig handlungsfähig ist. Wichtig ist in jedem Fall, dass derartige finanzielle Befugnisse durch die Mitgliederversammlung der Gemeinschaft mitgetragen und beschlossen werden. Solche Prozesse können Entscheidungen verzögern. Doch das ist nicht schlimm. Es ist besser, eine Entscheidung in Ruhe zur Einmütigkeit reifen zu lassen und mit der nötigen Gelassenheit das Vertrauen der Skeptiker zu gewinnen, als im Nachhinein einen Scherbenhaufen beseitigen zu müssen. „Kampfabstimmungen“ sind äußerst schädlich für die Gemeinschaft. Hier wird Vertrauen zerstört und nicht selten Zwietracht gesät. Wenn die Gemeinschaft am Ende eines Entscheidungsfindungsprozesses zu einem gemeinsamen Entscheid z.B. über eine größere Anschaffung gekommen ist, wird dies in der Regel gern mitgetragen.

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Ich weiß Bescheid! – Wissen ist Macht

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Die „Erkenntnis“

Der „Experte“

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Die Macht der Inszenierung

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Inszenierung als Darstellung von Macht

Die Macht der Ästhetik

Die Macht der Rituale

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Die Macht der Dominanz

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

„Macher“, „Mitmacher“ und „Mitläufer“

Manipulation, Suggestion und Indoktrination

Angst

Der Machtmensch

Der Rebell

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Die Macht der Begeisterung

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Die Begeisterungsfähigkeit des Menschen

Begeisterung, Enthusiasmus und Motivation in christlichen Gemeinschaften

Die „charismatische Herrschaft“

Die Autorität charismatischer Herrschaftsbeziehungen

Der Nachfolger

Chancen starker Persönlichkeiten

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2
Besondere Versuchungen der Macht in christlichen Gemeinschaften

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Die Macht des Wortes und der Worte

Die Wirkung des Wortes

Die „Macht des Gebetes“

Die Kanzelrüge

Die „Erkenntnis“ – Gott hat mir gezeigt …

„Gott zeigt seinen Willen durch Gedanken …“

„Gott hat mir Frieden über dieser Entscheidung gegeben …“

„Gott hat mir im Traum gezeigt …“ – Von Bildern, Träumen und Visionen

„Gott führt/redet durch Bibelstellen …“

Gottes Wille in der Heiligen Schrift

Das Gebot und die Ordnungen

Die verantwortete Entscheidung

„Wer verständig ist, der lasse sich raten“ (Spr 1, 5)

Das „Vlies“ und andere Zeichen …

Das „Los“

„Das sehen ganz viele so …“ – Die suggerierte Mehrheit

Hast du schon gehört …? – Die Macht des Gerüchtes

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Die Macht der „Seelsorge“

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Was ist „Seelsorge“?

Formen des geistlichen Missbrauches in der Seelsorge

Der Ratsuchende als „Fall“

Der Seelsorger als „Diktator“

Der sexuelle Missbrauch in der Seelsorge

Der „Potifar-Effekt“

Die „Schweigepflicht“

Die gesetzliche Schweigepflicht

Das Beichtgeheimnis

Die moralische Schweigepflicht

Pflicht und Grenzen der Verschwiegenheit in der christlichen Gemeinschaft

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„Früher war alles besser …“ – Der Generationenkonflikt als Machtkampf

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Die Verklärung der Vergangenheit

Formen des Generationenkonfliktes in der christlichen Gemeinschaft

Der Streit um die Tradition

Loslassen von Verantwortung

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Die Macht des eigenen Fleisches

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Familienbande in der Gemeinde

Die Ehepartner von leitenden Mitarbeitern

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Die Macht der „Flügel“ – Richtungskämpfe

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Der Kampf um die „richtige Richtung“

Die Entstehung eines Richtungsstreites

Wer entscheidet?

Nach welchen Kriterien soll entschieden werden?

„Wir bauen Gemeinde“ – Typische Austragungsorte von Richtungskämpfen

Gottesdienst

Organisationsstrukturen der Gemeinschaft

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Der hauptamtliche Leiter

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Allgemeines Priestertum und geistliche Leitung

Hauptamtlich oder ehrenamtlich? – Der bezahlte Mitarbeiter

Missverständnisse geistlicher Leitung und Autorität

Der Leiter als „Mose“

Der Leiter als „Engel“

3
Dient einander – Das Prinzip von Bruderschaft und Gemeinschaft

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Dienendes Dasein für andere

Gemeinschaft als Geschenk Gottes

Das Prinzip des Dienens und der Dankbarkeit

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Leitung als Mandat des Dienens

In den vorangegangenen Kapiteln haben wir bereits ausführlich über die verschiedenen Aspekte, über die Notwendigkeit, die Chancen, aber auch Gefährdungen von Autorität, Ämtern und Leitung gesprochen. In diesem letzten Abschnitt soll es um ein biblisches Verständnis von geistlicher Leitung gehen. Wir fragen nach dem tiefen geistlichen Sinn, dem Wesen von Leitung.

Leitung ist sozusagen das Nervensystem einer jeden Gemeinschaft. Das gilt auch für die christliche Gemeinschaft. Je nachdem wie Leitung ihrem Wesen nach, das heißt ihr Sinn, Zweck und Ziel, verstanden wird, wird dies entsprechende Auswirkungen auf die gesamte Gemeinschaft haben. Eine Ablehnung von berufenen Leitungsämtern wird selbst ernannte Wortführer, ein autoritäres Verständnis von Leitung wird herrisches Gebaren hervorbringen. Wie auch immer das Verständnis von Leitung sein mag, es wird gravierende, die ganze Gemeinschaft prägende Auswirkungen haben. So ist die Frage nach einem biblischen Verständnis (und Selbstverständnis) von geistlicher Leitung von grundlegender Bedeutung für jede christliche Gemeinschaft.

Vom Wesen geistlicher Leitung

Dienende Leiterschaft

Vom Auftrag geistlicher Leitung

Die dreifache Berufung

Die Anerkennung geistlicher Leitung

Der „Gesalbte des Herrn“

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Weiterführende Literatur (in Auswahl)

Blue, Ken, Geistlichen Missbrauch heilen, Basel und Gießen 1997.

Bolterauer, Lambert, Die Macht der Begeisterung, Fanatismus und Enthusiasmus in tiefenpsychologischer Sicht, Tübingen 1989.

Bonhoeffer, Dietrich, Gemeinsames Leben, 28. Aufl., Gütersloh 2006.

Bonhoeffer, Dietrich, Ethik, 11. Aufl., München 1985.

Drexler, Hans Peter, Metamorphosen der Macht: Die Entstehung von Herrschaft, Klassen und Staat untersucht am Beispiel der germanisch-fränkischen Gesellschaftsgeschichte, Marburg 2001.

Dupont, Marc, Walking Out of Spiritual Abuse, Kent 1997.

Goffman Erving, Wir alle spielen Theater. Die Selbstdarstellung im Alltag, München 2002.

Gronemeyer, Marianne, Die Macht der Bedürfnisse, Darmstadt 2002.

Johnson, David, Geistlicher Missbrauch – Die zerstörende Kraft der frommen Gewalt, Asslar 1996.

Kessler, Martina, Die Machtfalle. Machtmenschen in der Gemeinde, Gießen 2004.

Kiechl, Rolf, Macht im kooperativen Führungsstil, Schriftenreihe des Instituts für betriebswirtschaftliche Forschung an der Universität Zürich, Bern u.a. 1985.

Liebelt, Markus, „Das tut man so …“ – Zum Verhältnis von Schrift und Tradition, in: Chr. Hermann (Hrsg.), Wahrheit und Erfahrung – Themenbuch zur Systematischen Theologie, Bd. 1, Wuppertal 2004.

Sander, Karl, Prozesse der Macht. Zur Entstehung, Stabilisierung und Veränderung der Macht von Akteuren in Unternehmen, Berlin/Heidelberg/New York 1990.

Stockmayer, Bettina und Johannes, Aufbruch aus der Krise. Leiten in schwierigen Zeiten, Kassel 2008.

Tempelmann, Inge, Geistlicher Missbrauch – Auswege aus frommer Gewalt, Witten 2007.

Wanke, Gunther; Stürmer, Michael; Wedekind, Hartmut (Hrsg.), Über die Macht, Erlangen 2001.

Wintels, Ton und Bönker, Jap, Macht und Manipulation in der Gemeinde, Gießen 2004.

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Anmerkungen

1 G. Wanke, Über die Macht, S.7.

2 Vgl. Rolf Kiechl, Macht im kooperativen Führungsstil, S.240 ff.

3 Z.B. Ri 16, 28; 2Chr 20, 6; Ps 21, 14; 71, 16; Mi 5, 3 ; Röm 1, 20 etc.